為什麼基督徒需要領聖餐

為什麼基督徒需要領聖餐   【新約】約翰福音六章53~54節: 「 耶穌說,我實實在在的告訴你們,你們若不喫人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。喫我肉喝我血的人就有永生,在末日我要叫他復活。」看見耶穌所說的經文,就可以了解聖餐的意義有多麼重要,沒有聖餐,就沒有教會。如果我們自己因為某些理由,長期不領聖餐,我們等於自己讓自己離開了教會。     漂亮的教堂,神父身上漂亮的服裝以及好聽的教會詩歌,其實都是為了舉行聖餐的儀式,倘若沒有聖餐,這一切都將失去它的意義,St. Nikodemos the Hagiorite教父曾說:「親愛的兄弟們,如果我們可以用我們心裡的眼睛,發現長期不領聖餐的我們,失去的是多麼多,我們一定會努力準備,為了讓自己每天都可以領受聖餐。」當然撒旦魔鬼也使盡各種辦法企圖影響我們,有時候我們因為各式各樣的理由長期不領聖餐,不領聖餐是一個不正常的、不對的,我們要盡快的處理這些問題。如果我們認為自己有某些罪以至於不能領受聖餐,我們就必須去像神父告解,找神父討論,而不是自己作決定。

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為什麼不能說謊

為什麼不能說謊 很有趣的事是,信徒約翰很直接的表示過:魔鬼撒旦是謊言之父,這句話講得非常清楚,他並非說道:撒旦是竊盜之父,是殺人之父,我們可以了解,如果我們殺了一個人,偷了很多東西,或公開罵了誰,你可能一輩子不會忘記這一件事,這件事在你的記憶中永遠會佔一個位子,因為這樣的事情太大,我們不可能會忘記,20年都可能記得很清楚,但是關於謊言,因為每天都可能會說出幾個謊話,所以並不會覺得那有甚麼不好!甚至於,謊言被人當作不是罪,甚至善意的謊言我們會覺得無關緊要,當說出一個善意謊言時,覺得我並沒有傷害任何人,可能還可以保護自己,保護別人,何樂而不為? 這個說法在本質上的區分方法是有問題的,有傷害別人的是謊言,沒有傷害他人的不算謊言,謊言和許多罪一樣,從小謊言開始,但早晚也會在大事情上說謊,謊言容易變成一種習慣,我們在沒有任何需要時,也習慣說謊,這和其他的罪沒有差別,我們原先以為我們可以控制,有必要時才說謊,但事實上沒有辦法,反而是我們被謊言控制,謊言會成為我們身體的一個部分!

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不同東正教的版本

不同東正教的版本   多媒體常常將宗教與國籍混在一起討論,例如:俄國東正教如何?塞爾維亞東正教如何?希臘正教如何?有些信徒會說:我是屬於保加利亞東正教會,這些錯誤的說法常常會誤導許多老百姓,甚至於會讓人覺得大家都屬於不同教會,可能某個教會更好!這些說法是非常錯誤的,整個東正教神學從來沒有提到某個國家有獨立的教會,只講到一個普世東正教信仰,更有趣的是:很多國家並非是永遠存在的,例如:拜占庭,或解體,改變國制,這種情況下,我們還能說,當國家解體時,東正教會也不見了嗎??   當然有時候我們可以看見,不同教會有不同禮儀的細節,事實上這像是個糖果有不同的包裝風格,我們絕對不能說,某個包裝風格比另一個好,更重要的是,我們不能藉此判斷,某個教會是最有效的,最好的,最快可以得救的!!如果有人這麼說,我們應該懷疑他是否了解東正教神學!

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St. Mary of Egypt

  大齋戒期的第四個星期天是用來紀念聖約翰克利馬可,這位修行者的典範,所以在第五個星期天我們則是紀念埃及的聖馬莉(St. Mary of Egypt),這位懺悔者的典範。就像聖約翰克利馬可一樣,在固定的行事曆上,她的紀念日為四月一號,不過我們也會在大齋戒期中紀念她。 經由耶路撒冷主教聖索福羅紐(St Sophronios)講述她的生平,在我們眼前所呈現的,彷彿就是懺悔本質最真實的一面。聖瑪莉年輕時住在亞歷山大(Alexandria)地區,過著非常放蕩罪惡的生活。受到好奇心的驅使,她和一些朝聖者一同前往耶路撒冷,抵達的時候剛好是光榮十字聖架的慶祝日。但是當她和其他同行者要進入聖墓大教堂的那一剎那,有股看不見的力量刺進她背上。這種情況發生了三四次。因為這種奇怪的經驗,瑪莉整晚哭著向聖母禱告,就在隔天她發現自己心存喜悅,而且可以進入教堂,毫無阻礙。在崇敬過十字聖架之後,當天她就離開耶路撒冷,前往約旦,然後在一個偏遠的沙漠地區獨自安定下來。就在那個地方,她與世隔絕地過了四十七年,直到她被修行者聖若西馬(St Zosimas)發現,在她死前為她進行短暫的儀式。 埃及的聖馬莉以她靈修的紀律和懺悔的實踐聞名,讚美詩中提到她是最佳的實例:<上帝的國度既非食物也不是飲料,而是正義、精神的奮鬥以及神聖>。 瑪莉的紀念日被定在大齋戒期的第五個星期天,<當大齋戒期接近尾聲,遊手好閒的人和罪人可能被懺悔激醒,以此聖人為例>。而另一手讚美詩也以她為典範唱道: <你曾受不潔的事物敗壞,但是今日透過懺悔你成為基督的新娘。追求天使的生活,你已經用十字架當成武器,擊退惡魔。所以,喔 榮耀的瑪莉,你已經成為這國度的新娘>。

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怎麼辦? 聽不懂教會的禮儀

怎麼辦? 聽不懂教會的禮儀   有不少朋友抱怨聽懂教會的禮儀,還是教會禮儀太過複雜,時間太長等等的問題,為什麼會這樣?首先我們要說,教會的禮儀內容很豐富,如果不看書,但固定時間參加教會禮儀和不同的節日,你會學到許多神學的知識,教會的禮儀中有許多神學的寶藏,只要我們願意挖,就能夠有收穫。 聽不懂是另外一個問題,因為教會的禮儀有些神學的術語,有些術語是有時代背景也較為古老,但重點在於,我們是否願意瞭解它,如果我們真的想要了解,可以讀一些相關的書,或是自己下一些功夫,重點是,我們常常自己不願意花時間,覺得自己生活已經很忙,生活壓力很大,怎麼會有時間來做這些事情?當我們找藉口時,往往是我們不願意,寧願一個月去一次教會,像在看戲一樣,又莫名其妙的回家了!但內心充滿了自我感覺良好的錯覺,我們常常抱怨生活速度真的很快,有新的東西一直出現,如果我們學不會用這些新科技的產品,我們好像很容易變成現代的古人,所以在很短的時間內我們學會了新的軟體如何使用,新的機器如何操作,但我們並不會覺得很痛苦,所以重點是,我們是否願意認真地了解教會的禮儀。

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我沒有罪 為什麼要向上帝告解

我沒有罪 為什麼要向上帝告解 如果你在路上隨便問一百個人  他們會告訴你:他沒有罪 少數人會告訴你他沒有重大的罪 事實上沒有多少人喜歡承認自己有罪 為什麼?   有一部分是因為大眾文化的口號 現在的大眾文化一直告訴我們妳想做甚麼都可以 可以用任何方法自我表達 其他人不喜歡你也沒關係 另外一個是如果你從來沒有告解過  你很容易認為自己沒有重大的罪 就可以比喻成 在某個房間 你沒有開燈 只是通過窗戶得到光 看得不是很清楚 你會發現這個房間蠻乾淨的 但如果你開燈  會發現其實房間的髒東西還蠻多的 每個人也一樣   有時候是某種過程  如果你開始告解 就開始了解自己有很多罪  其實大家都是一樣的 另外一個在現在的世界 平常講罪  是某一個很重大的罪 我不是罪人 ...

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告解是什麽?

國人對告解的概念來自好萊塢的電影與現代小説。因爲無論如何電影還是小説,作者寫書還是寫劇本的時候目標並不在於解釋告解是什麽,使得很多人被誤導,對此教會的聖事連初步的了解也沒有,反而有不少偏見。 告解的時候,我們會轉向上帝。告解並不是非常冷靜看到自己的罪然後對自己說:好了,我把這個罪告訴上帝。我們要真的悔改,而不是只是看見自己的罪。有神學家說,告解的過程很像考古的工作,一開始我們只看的很模糊的考古物,但是慢慢挖的時候我們可以看越來越清楚。 第一次告解的時候我們很容易覺得我們沒有任何罪。我們不是殺手,不是土匪我們在自己的心理找不到任何罪,甚至於很容易對自己說我算是好人,我的老闆,老婆,同事等才是有問題。不過以後我們慢慢的會發現我們跟任何人一樣都有罪。我們會越多告解,會越多看到自己的罪。

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對告解的誤解與告解有關係的神話

對告解的誤解與告解有關係的神話 本人最近聽到很多對告解概念的誤解,因此決定寫這篇小文章解釋告解不是什麽(或是與什麽無關)。 1 告解並不等於跟某個朋友討論心事。朋友有可能無意(或故意)將你告訴他的咨詢告訴別人,神父不會,如果他做了,按照教會的法典他永遠不能再當神父。 2告解的時候你不是告解給神父而告解給上帝,神父只是你告解的證人。 3任何神父可以幫你告解,所有的神父的告解有效。 4你不能自己替自己告解,耶穌給宗徒與其的繼承人告解這個特權。 5告解並不等於交期末報告,你不只是告訴神父你做什麽,你也要悔改所做的,然後決定再也不這麽做  

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