為什麼基督徒需要領聖餐 【新約】約翰福音六章53～54節： 「 耶穌說，我實實在在的告訴你們，你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。喫我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。」看見耶穌所說的經文，就可以了解聖餐的意義有多麼重要，沒有聖餐，就沒有教會。如果我們自己因為某些理由，長期不領聖餐，我們等於自己讓自己離開了教會。 漂亮的教堂，神父身上漂亮的服裝以及好聽的教會詩歌，其實都是為了舉行聖餐的儀式，倘若沒有聖餐，這一切都將失去它的意義，St. Nikodemos the Hagiorite教父曾說：「親愛的兄弟們，如果我們可以用我們心裡的眼睛，發現長期不領聖餐的我們，失去的是多麼多，我們一定會努力準備，為了讓自己每天都可以領受聖餐。」當然撒旦魔鬼也使盡各種辦法企圖影響我們，有時候我們因為各式各樣的理由長期不領聖餐，不領聖餐是一個不正常的、不對的，我們要盡快的處理這些問題。如果我們認為自己有某些罪以至於不能領受聖餐，我們就必須去像神父告解，找神父討論，而不是自己作決定。
基督宗教與民族主義
基督宗教與民族主義 民族主義是一個極為容易傷害基督宗教的東西,雖然新約強調在教會內部分民族’人種,但是如今仍有人強調屬於自己國家的地方教會的禮儀最好,習慣最合適…等等,類似的主張完全違反新約聖經的精神,新約強調人們都是基督徒,而沒有說:某些民族更基督徒,我們也知道,基督教的基礎是基督,而不是某個民族,基督宗教不需要再成為基督徒時,學會某個特定語言,或穿特定服裝,或屬於特定文化,反而基督宗教強調我們的頭都是耶穌,共同屬於教會的身體,新約也沒提到,教會的頭是某個民族,或是某個國家,也沒有提到任何語言是最神聖的語言,不同的地方教會,都有自己不同的傳統,我們無法證明哪個教會的最好,也不需要證明某個教會的神學最正確,或是在某個教會裡受洗最有效,在東正教教會的傳統,我們不要求某個民族的人受洗後要接受我們的文化,因為我們要傳的是耶穌,而不是文化的某些特徵,為了進入教會,只要成為基督徒,而不用成為俄國人,保加利亞人,才能成為基督徒,在任何的文化裡,都可以有基督宗教的發展,所謂傳統東正教文化的人,希臘,俄國,或其他的國家,在一開始並不是屬於基督教,而是屬於本地的多神教傳統,後來才成為基督教文化,這個過程像是一條道路,也因此,任何文化都可以走向成為基督教的道路.
聖誕消費日
聖誕消費日 在現代大衆文化之下，企業公司用很多不同的概念作為廣告吸引消費者。不同的宗教符號與宗教領袖也成爲商業界的生財工具,例如:十字架成為飾品,金飾,項鍊,耳環。在這個過程中,很多宗教與商業原本一點關係也沒有，但被強制的拉進了商業的概念中!!我們可以看到,各式各樣的宗教圖像,被商人成功的商業化,成為推銷商品的見證人。我們可以發現在很多廣告節目與廣告中,我們所認識的宗教人物對我們溫柔的推銷新的，最好的商品且品質保證。最好例子之一是聖誕節。在我們的腦袋中,打折已經和這些商品優惠離不開關係。一旦此節日到來,大家都無形中準備赴百貨公司搶購。 購物活動留給民衆深刻的影響。大家都記得要買貴點的衣服,一定要等到聖誕節，因爲殺很大!!很快對許多人而言,聖誕節已經與基督教一點關係也沒有。這種徹底的商業化製造了另外一個與真正聖誕節截然不同的特色,就是一個充滿快樂的消費之節。大家都以爲聖誕節是他們所了解的快樂消費日，而不是宗教節日。幸好快來臨的復活節,在亞洲並沒有像聖誕節那麼的商業化。因爲沒有商人用復活節來做廣告,我們去參加禮儀的時候,不用思考禮儀結束之後,要跑到哪一家百貨公司搶購優惠商品。
How ethno-phyletism leads the souls of people to corruption and dishonesty.
There are articles about the ethno-phyletism, the heresy of racism , which is like a cancer in the orthodox church, but most of them talk from theological point of view....
大眾媒體對教會的錯誤理解
記者常常描寫教會像是進行某種預測的機構，譬如：東正教教會的某個情況，會是下一個領袖會是誰，經常使用政治語言，會a主教代表某個派別，b主角代表某個派別，在某個地區大部分的信徒主張如何如何，講到主教會議，也會形容有所謂的中立派、左派、右派等等。他們會常常去找某個顧問或是專家，一些政治學家，詢問他們的意見，將這些東西整理後丟在期刊或雜誌上，給大眾閱讀。 如果你有宗教信仰，你看了這些東西會覺得還蠻有說服力，因為某些訪問可能很有道理，但事實上，情況往往和記者所描寫的大不相同，記者的報告可能注意到很多各式各樣的因素，教會的概況、某個候選人的成長背景，信眾的意見…，似乎考慮的非常週詳。但是，最重要的卻完全沒有看到，東正教教會不只是一個大團體，或是一個制度。他是耶穌基督的身體，這些做預測的人沒有考慮到上帝，沒有考慮到上帝最多這些東西也只剩下參考價值。
holy canons about priests who split the church
Canon XXXI. (XXXII.) (THE APOSTOLIC CANONS) If any presbyter, despising his own bishop, shall collect a separate congregation, and erect another altar, not having any grounds for condemning the bishop...
我們到底為什麽需要聖傳？
我們到底為什麽需要聖傳？ 上帝已經給我們聖經，難道他裏面的道理是不夠的？為什麽好要讀教父的書籍，教會法與禮儀的書？為什麽東正教教會一直堅持聖傳的重要性？ 首先聖經有些非常複雜的地方，它並不是自明的，非常需要正當的解釋。如果我們沒有任何解釋的話，我們很容易誤解聖經，也很可能會隨便解釋它，這種誤解會導致我們對教會的神學不理解。另外聖經並不是Wikipedia，它不能回答所有的問題，它也不地理還是歷史的課本，它是上帝所要告訴我們的資訊。而且聖傳比聖經出現更早，因爲一開始很多道理與故事是口傳的。 聖傳是整個東正教教會的靈修生活的經驗。如果我們沒有利用它，我們很像一個要去很遠地方的旅遊者身上只有地圖（聖經）但是沒有對他的解釋（聖傳）。這樣非常難到旅遊者所希望到的地方，反而很容易迷路，這個整個路程變成又複雜又危險。
對神學的誤解：最了解神學的人，難道一定是神學博士與有名的院士嗎？
對神學的誤解：最了解神學的人，難道一定是神學博士與有名的院士嗎？ 不少朋友對神學家這個詞有誤解。常可以聽到他們說某個著名社學家又發表新的文章，真的很酷，趕快去資料庫下載。對他們來説神學家要有幾個重要特徵如下： 1.歐美著名學校畢業 2.創造自己理論與寫很多書跟發表文章。 進一步來説最厲害的神學家，最了解上帝的神學家是發表最多文章的人。真的是這樣嗎？我們試試看古代教會如何看待神學家這個詞彙！ 很多被教會稱呼社學家的人，根本沒有念過什麽書！他們從來沒有投稿文章到一流國際神學期刊，也沒得過什麽獎!跟誇張的是，不少修士神學家們也從來沒寫過任何書！ 我們現在所讀的書，事實上他們的門徒幫他們編寫、以及整理他們以前所發揮的智慧。 爲什麽教會稱呼那些人神學家呢？是因為他們有與上帝活生生溝通的經驗！神學不是一個抽象的概念。神學只能活出來，不能靠自己的學歷將自己稱爲神學家！
到底有幾個東正教教會?
到底有幾個東正教教會? 看新聞或與朋友討論宗教問題，可以聽到一些有趣的詞彙，譬如：希臘東正教、保加利亞東正教、俄羅斯東正教等等。一般信徒，或甚至於一些宗教研究的學者都在討論，在這些”不同”東正教中的禮儀、習俗、唱法的問題，聽了他們的說法後，許多人會被誤導，將一些地方專門的名詞，例如:塞爾維亞東正教，當作單一的宗教。所以本人決定寫這篇小小的文章，稍加解釋這個議題。 首先，世界上的俄羅斯東正教、希臘東正教、保加利亞東正教，這是屬於地方教會的範疇，並非獨立的宗教，也並沒有一個比較好、較有代表性、或比較有內容的教會，不同的地方教會，都是所謂的「普世正教教會」，他們的教義絕對是一致的，別人所喜歡討論禮儀不同、唱法不同，事實上比較屬於包裝的層面，這些正教教會，並沒有唯一的中央，每次某個牧首或總主教出來講話，他是代表某個地方教會，而非代表整個普世教會。 總而言之，我們只有一個正教教會，所有的地方教會都是它的成員，我們並不需要一些不同的唱法或不同的儀式細節，覺得他們不一樣，也不用去強調某個教會的儀式比較漂亮，因為每個教會有自己的特色，透過這些特色之處，我們可以了解到東正教會的多元和豐富性。