Сербская православная церковь
|
|
Собор Св. Саввы в Белграде |
|
Основная информация | |
---|---|
Предстоятель в настоящее время | Ириней |
Центр | Белград, Сербия |
Резиденция Предстоятеля | Белград |
Юрисдикция (территория) | Сербия Босния и Герцеговина Македония Словения Хорватия Черногория |
Автономные церкви в канонической зависимости | Православная Охридская архиепископия |
Церковь-мать | Константинопольский патриархат |
Богослужебный язык | сербский, церковнославянский |
Календарь | юлианский[1] |
Численность | |
Епископов | 47[2] |
Епархий | 46 |
Сайт | www.spc.rs |
Се́рбская правосла́вная це́рковь (серб. Српска православна црква) — автокефальная поместная православная Церковь, имеющая 6-е место в диптихе автокефальных поместных Церквей Константинопольского Патриархата и 7-е место в диптихе Московского Патриархата.
Содержание
История[править | править вики-текст]
На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён апостола Павла[3]. С IV по VI века Церковь в Македонии попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя.
По сообщению византийского императора Константина VII Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610—641). Дальнейшее распространение христианство восточного обряда получило среди сербов в IX веке, когда в 869 году по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин послал к ним греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность святых Кирилла и Мефодия. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были святые Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край[3].
В 1219 году поставленным «никейским» (в Константинополе тогда была Латинская империя) Патриархом Мануилом I Сербской Церкви было предоставлено право для Сербской Церкви иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский патриарх Мануил I рукоположил святителя Савву (Неманича) в сан архиепископа. По возвращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников — подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины[3].
После завершения строительства Жичского монастыря в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской Церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Из-за слабой защищённости Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее — болгар и куманов (1253). Поэтому архиепископ Арсений I (1233—1263) перенес кафедру архиепископии из Жичи в Печский монастырь, основанный святителем Саввой. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Печи, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция архиепископа была окончательно перенесена в Печ.
На Соборе, созванном королём Сербии Стефаном Душаном в Скопье в 1346 году, Печская архиепископия получила статус Патриархата с резиденцией Патриарха в городе Печ, откуда получила наименование Печской, что было признано Константинополем в 1375 году.
В 1459 году, после падения Сербского государства и аннексии его земель Османской империей, Патриархат был упразднён. При этом Черногорская митрополия сохранила свою самостоятельность от Константинпополя и рассматривала себя как преемницу Печской патриархии.
Печский патриархат был восстановлен в 1557-м и вновь упразднён в 1766 году. Церковь (то есть православное население) в Сербии управлялась фанариотскими епископами.
Турецкие зверства побудили значительное количество сербов бежать в Австрию. На территории Габсбургской монархии была сформирована особая церковная организация, руководимая сербским клиром, которая в идеологическом и духовном отношении с 1690 года была связана с Патриархией в Печи, но политические условия, и прежде всего конфликты между Габсбургами и Османской империей, привели к автономно-автокефальному положению Сербской православной митрополии с центром в городе Сремски-Карловци[4].
Карловацкая митрополия функционировала в стабильном государстве, где доминировал римо-католицизм, непрестанно терпя более или менее сильное давление в направлении прозелитизма, выражавшееся в попытках склонения к униатству. Главы Карловацкой митрополии имели духовную власть над сербами Венгерского королевства, гражданской Хорватии, Военной Краины и над частью православных румынских подданных империи Габсбургов. В 1848 году Карловацкая митрополия была возведена в ранг Патриархата[4]. Особая судьба была у Буковинской митрополии.
С вхождением в состав империи Габсбургов Далмации, Боснии и Герцеговины последовал запрет на пастырское подчинение местного сербского населения этих областей сербскому митрополиту (патриарху), восседавшему на престоле в г. Сремски-Карловци. Габсбургская политика в отношении православной церкви сводилась к оставлению Боснии и Герцеговины под шаткой властью Константинопольского патриархата, при этом Далмация и Бока-Которска входили в состав Буковинско-Далматинской митрополии, гибридной сербско-румынско-русинской церковной организации, охватывающей области, географически разделенные друг от друга сотнями километров, а Синод и центральные церковные институты размещались в Вене[4].
В Белграде по обретении Сербией независимости, в январе 1832 году, под юрисдикцией Константинопольского Патриархата была учреждена автономная митрополия. С установлением международно признанного государственного суверенитета и независимости Сербии (после Берлинского конгресса) получила в 1879 году автокефалию, признанную Константинопольской Патриархией.
В 1859 год Белградскую митрополию возглавил митрополит Михаил (Йованович), смещённый в 1881 году. 20 марта 1883 года, несмотря на протесты ряда сербских епископов, были проведены выборы (без участия архиереев) митрополита, которым стал архимандрит Феодосий (Мраович) (1883—1889); хиротония которого, с разрешения императора Франца-Иосифа была совершена Патриархом Карловицким Германом (Анджеличем) (1882—1888). С изменением политической ситуации в стране митрополит Феодосий в 1889 году ушёл на покой, а митрополит Михаил — возвращён.
По итогам балканских войн (1912—1913) в Белградскую митрополию вошли: Скоплянская, Велешско-Дебарская и Призренская епархии.
По образовании в 1918 году Королевства сербов, хорватов и словенцев (с 1929 — Югославия), которое объединило Сербию с македонским и албанским населением, Черногорию, земли бывшей Австро-Венгрии, Боснию и Герцеговину, Хорватию, Словению, произошло объединение православных церквей государства в единую Сербскую Церковь — в мае 1919 года.
12 сентября 1920 гола на день Собора сербских святых в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В состав восстановленной Патриархии вошли следующие епархии: Белградская, Банялукско-Бихачская, Бачская, Битольская, Бококоторско-Дубровницкая, Будимская, Велешско-Дебарская, Вршачская, Горнокарловацкая, Дабро-Боснийская, Далматинско-Истрийская, Дорянская, Жичская, Захолмско-Рашская, Захолмско-Грецеговинская, Зворницко-Тузланская, Злетовско-Струмичская, Нишская, Охридская, Пакрачская, Печская, Рашко-Призренская, Скоплянская, Сремско-Карловацкая, Шабачская, Темишоарская, Тимокская и Черногорско-Приморская.
Межвоенный период стал эпохой расцвета сербского православия. Церковь пользовалось поддержкой государства. В это время в Югославии находилось большое количество иммигрантов из России, среди которых было немалое число высококвалифицированных учёных, военных и представителей духовенства. В 1920 году был открыт Богословский факультет Белградского университета[5].
Немецкая оккупация Югославии и в особенности провозглашение марионеточного Независимого государства Хорватия принесло огромный урон Сербской православной церкви. Многие священнослужители были убиты, а храмы и монастыри разрушены.
Последующий коммунистический период Сербская Церковь также подвергалась давлению и притеснениям со стороны государства. Обострились националистические тенденции. Стремление властей контролировать сербскую диаспору привело к её расколу: в 1963 году была Свободная сербская православная церковь. В 1967 году под давлением властей была провозглашена неканоническая Македонская православная церковь.
Структура и современное состояние[править | править вики-текст]
22 января 2010 года новым патриархом Сербским избран Ириней (Гаврилович).
Каноническое устройство[править | править вики-текст]
- Высший церковный суд
- Епархиальный совет
- Патриархийный совет
- Священный Архиерейский Собор
- Священный Архиерейский Синод
См. также[править | править вики-текст]
- Список Предстоятелей Сербской Православной Церкви
- Список ныне живущих архиереев Сербской Православной Церкви
- Список сербских православных монастырей
- Православие в Сербии
- Православие в Хорватии
- Православие в Черногории
- Храм Святых Апостолов Петра и Павла у Яузских ворот — подворье Сербской Православной Церкви в Москве
Примечания[править | править вики-текст]
- ↑ В. Ф. Хулап Реформа календаря и пасхалии: история и современность.
- ↑ см. Список ныне живущих архиереев Сербской Православной Церкви
- ↑ 1 2 3 История Сербской Церкви
- ↑ 1 2 3 Радован Пилипович Сербы в богословских учебных заведениях России во второй половине XIX века — мнениецарского дипломата
- ↑ Богословский факультет Сербской Православной Церкви в Белграде / Поместные Церкви // проект портала Православие.Ru
Литература[править | править вики-текст]
Ссылки[править | править вики-текст]
- Сербская Православная Церковь — официальный сайт
- Святосаввие — Сербская православная культура
- Православно хришћанство.ru — каталог сербских православных ресурсов интернет
- Еще один список сербских интернет-ресурсов
Епархии Сербской Православной Церкви | |
---|---|
Архиепископии | Белградско-Карловацкая • Охридская |
Митрополии | Австралийско-Новозеландская • Дабро-Боснийска • Загребско-Люблянская • Черногорско-Приморская • Скопская (ПОА) |
Епархии | Австрийско-Швейцарская • Банатская • Баня-Лукская • Бачская • Бихачско-Петровацкая • Браничевская • Брегалницкая (ПОА) • Британско-Скандинавская • Будимлянско-Никшичская • Будимская • Буэнос-Айресская • Валевская • Велеско-Вардарская (ПОА) • Восточноамериканская • Враньская • Горнокарловацкая • Далматинская • Жичская • Западноамериканская • Западноевропейская • Захумско-Герцеговинская • Зворницко-Тузланская • Канадская • Крушевацкая • Милешевская • Нишская • Новограчаницкая • Осиечкопольско-Бараньская • Положско-Куманская (ПОА) • Рашско-Призренская • Славонская • Среднеевропейская • Сремская • Струмицкая (ПОА) • Тимишоарская • Тимокская • Шабацкая • Шумадийская |
Викариатства | Егарское • Липлянское • Моравичское • Ремесианское • Стобийское (ПОА) • Топличское |
Православные церкви | ||
---|---|---|
Автокефальные | Албанская • Александрийская • Американская* • Антиохийская • Болгарская • Грузинская • Иерусалимская • Кипрская • Константинопольская • Польская • Румынская • Русская • Сербская • Чехии и Словакии • Элладская | |
Автономные | Синайская • Финляндская • Китайская* • Эстонская (КП)* • Японская* | |
Самоуправляемые в составе РПЦ |
РПЦЗ • Латвийская • Молдавская • Украинская (МП) (с правами широкой автономии) • Эстонская (МП)* • Белорусская (де-факто) | |
Самоуправляемые в составе КПЦ |
Западноевропейский экзархат русских приходов • Украинская ПЦ в Канаде • Украинская ПЦ в США | |
Прочие | Американская (Антиохийская ПЦ) • Бессарабская (Румынская ПЦ) • Западной и Южной Европы (Румынская ПЦ) • Критская (Константинопольская ПЦ) • Охридская (Сербская ПЦ) | |
Примечание: * автокефалия или автономия признана не всеми поместными Церквами, при этом каноничность Церкви не оспаривается |