Сатана

См. также: Сатана (значения), Дьявол (значения), Шайтан, Иблис и Чёрт

Сатана (ивр. ‏שָׂטָן‏‎‎‎, сатан)
Сатана и собрание демонов в Аду, ил. Гюстава Доре. В Ветхом завете: имя нарицательное, означающее противных людей или обстоятельства, а также служащий Богу ангел-обвинитель. В Новом завете: олицетворение зла, отождествлён с «древним змеем» свергнутым с небес.
Мифология:	авраамические религии
Толкование имени:	противник, клеветник
Имя на других языках:	Иблис, дьявол, шайтан
В иных культурах:	Ангра-Майнью
Занятие:	Вредительство и искушение людей, увод от спасения во грех к духовной гибели. Царь ада и предводитель падших ангелов (дьяволов, бесов, чертей).
Упоминания:	Ветхий завет, Новый завет, «Потерянный Рай»
Связанные понятия:	Ад, грех, зло, искушение
Связанные персонажи:	Яхве (Бог), антихрист, Архангел Михаил
Связанные события:	Клевета Богу на Иова, искушение Иисуса в пустыне, восстание против Бога и свержение с небес, будет поражён в Апокалипсисе архангелом Михаилом.
Иллюстрации на Викискладе?

Сатана из поэмы Джона Мильтона «Потерянный Рай». Иллюстрация Гюстава Доре.

«Большой красный Дракон и жена, одетая в Солнце» (The Great Red Dragon and the Woman Clothed in Sun). Иллюстрация к Апокалипсису (откровению Иоанна Богослова). Большой красный дракон Апокалипсиса соответствует сатане. Жена — христианской церкви. Акварель Уильяма Блейка.

Сатана́ (от ивр. ‏שָׂטָן‏‎‎‎, сатан — «противник», «клеветник») — в религиозных представлениях авраамических религий — главный противник небесных сил, представляющий собой высшее олицетворение зла и толкающий человека на путь духовной гибели.

В ряде книг Ветхого Завета сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов. 1:6—12). В Евангелиях указывается, что сатана пал с неба (Лк. 10:18). Также пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с херувимом, «чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни (Иез. 28:11–19)». Апостол Павел утверждает, что сатана способен внешне преображаться (μετασχηματίζεται) в ангела света (άγγελον φωτός) (2Кор. 11:14). В Откровении Иоанна Богослова сатана выступает как дракон и дьявол — предводитель падших ангелов в битве с архангелом Михаилом (Откр. 12:7—9; 20:2,3, 7—9).

• Люцифер, луцифер (лат. Lucifer) — «светоносец», «сын зари», «несущий свет» в переводе на латынь. В переводе на русский — «денница», в оригинале — «хейлель» (утренняя звезда) (см. Ис. 14:12).
• Дьявол (от др.-греч. διάβολος — лукавый, клеветник). В Новом Завете выступает как «князь мира сего». (Иоан. 12:31; Иоан. 14:30).
• Вельзевул (ивр. ‏בעל זבוב‏‎‎‎, Вельзевул, Баальзвув, Баал-Зебуб — «Повелитель мух») — имя одного из ханаанейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете. В период написания Нового Завета было одним из принятых имён сатаны в иудаизме (Мф. 10:25; Мф. 12:24).
• Мефистофель — дьявол в германской повести «Фауст» XVI века, заключивший договор с человеком.

Библейская концепция Сатаны

Образ Сатаны в Библии

Сатана и змей, впоследствии искусивший Еву. Иллюстрация Гюстава Доре.

Отец церкви Августин и Сатана. Правая внешняя створка Алтаря отцов церкви. 1471-75. Старая пинакотека. Мюнхен

Сатана был сотворён ангелом в чине херувима; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты», обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись (Иез. 28:17) и пожелавши быть равным Богу (Ис. 14:13-14), был низвержен на землю.

Согласно христианской традиции, Дьявол впервые появляется на страницах Библии в книге Бытие в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить запретного плода с Древа Познания добра и зла, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким. Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным» (Быт 3:14-3:15).

Библия описывает Сатану также в образе Левиафана. Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон.

Иисус Христос полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мертвых (Кол. 2:15). Библия описывает людей на земле, верующих в Иисуса Христа, победителями сатаны:

И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени. (Отк. 12:10-12)

В Судный день Сатана сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет (Откр. 20:2—3). Через тысячу лет он будет освобожден на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр. 20:7—10).

В Ветхом Завете

В своём первоначальном значении «сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям (1Цар. 29:4, 2Цар. 19:22; 3Цар. 5:18; 11:14, 23, 25). Исключение, вероятно, составляет 1Пар. 21:1.

В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах. 3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинён Богу, и является одним из его слуг (бней Ха-Элохим — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов) (Иов. 1:6) и не может действовать без его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов. 1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов. 1:18), насылать болезни (Иов. 2:7).

В Новом Завете

В Апокалипсисе Сатана описывается как «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» (Откр. 12:3, 13:1, 17:3, 20:2)

В Евангелии Сатана предлагает Иисусу Христу: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её» (Лк. 4:6).

Иисус Христос говорит людям, желавшим Его смерти: «Ваш отец — диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи»  (Ин. 8:44).

Иисус Христос видел падение Сатаны: «Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18).

Апостол Иоанн о падении Сатаны говорит, что его низвергнет на Землю архангел Михаил после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов (Откр. 12:4—9). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны».

Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф. 2:2), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф. 6:12).

Имена Сатаны в Библии

Сатана имеет в Библии следующие имена:

Сатана в образе змеи на старообрядческой иконе XIX в. «Образ Страшного Суда Божия»

• Большой Красный Дракон (Откр. 12:3)
• Великий Дракон (Откр. 12:9)
• Дьявол (Лук. 8:12; 5:8)
• Дракон (Откр. 20:2)
• Древний змий (Откр. 12:9, Откр. 20:2)
• Жестокий ангел (Прит. 17:11)
• Злой ангел (Пс. 77:49)
• Злой дух от Бога (1Цар. 16:14, 16:23; 1Цар. 18:10; 1Цар. 19:9)
• Искуситель (Мф. 4:3; 1Фес. 3:5)
• Князь бесовской (Мф. 12:24)
• Князь Мира Сего (Иоан. 12:31; Иоан. 14:30; Иоан. 16:11)
• Лживый дух (3Цар. 22:22)
• Лукавый (Мф. 13:19)
• Отец лжи (Иоан. 8:44).

В иудаизме

Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, равной Богу. Сатана — это ангел-обвинитель, который служит Всевышнему в этом качестве и, как все ангелы, не имеет свободы воли. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.

В литературе таннаев Сатана упоминается не часто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатана, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатанаил. Сатана отождествляется с дурными наклонностями и с ангелом смерти, но часто наделяется собственной индивидуальностью.

В христианстве

• В христианской традиции к Сатане относят пророчество Иезекииля о царе Тира (Иез. 28:12-19) и Исаии о царе Вавилона (Ис. 14:3-20). Согласно этой трактовке, был сотворён ангелом в чине херувима; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты» и обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись (Иез. 28:17) и пожелав быть равным Богу (Ис. 14:13-14), был низвержен на землю, став после падения «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей (Ин. 8:44) — предводителем мятежа против Бога. Из пророчества Исаии (Ис. 14:12) взято «ангельское» имя Сатаны — הילל, переводимое как «Светоносный», лат. Люцифер).

Христианство считает грехом и безумием любое обращение к Сатане в колдовстве и гаданиях. Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов.

«Отречение от сатаны» входит в православный и католический чин крещения.

Альтернативные мнения в христианстве

Меньшинство христиан считает рассказ о Сатане аллегорией. Среди тех: Фауст Социн и Социниане, Гоббс, Ньютон, Пристли, и, начиная с середины 19-го века, Христадельфиане.

В исламе

Иблис (Сатана) — умнейший джинн, который за свои познания был вознесен милостью Всевышнего до уровня ангелов и стал вхож в их круг. Он был верующим, но ослушался Господа, не подчинившись Его приказу, за что был проклят навечно: «И сказали Мы ангелам: «Поклонитесь Адаму! [Отдайте ему дань уважения как новому, доселе не существовавшему творению Господа Бога]». Поклонились все, кроме [джинна] Иблиса (Сатаны), он воспротивился, отказался, посчитал себя важным, возгордился и стал одним из безбожников /20/ [отвергнувших дары Всевышнего и проявивших непокорность Ему]» (см. Св. Коран, 2:34).

В сатанизме и психологии

Сатанист Антон ЛаВей (основатель авторского сатанизма) говорил: «Сатана — проявление тёмных сторон человеческой натуры. В каждом из нас сидит сатана. Задача состоит в том, чтобы познать и выявить его. Сатанинское начало заключено в людях, — главное и наиболее могущественное. Им надо гордиться, а не тяготиться. Его надо культивировать, что мы и делаем в нашем храме с помощью различных магических заклинаний».

Религиовед Джеймс Льюис считает, что «подавляющее число сатанистов» обозначают сатану именно в качестве символа, архетипического образа, неперсонализированную природную силу (ср. равновесный принцип ЛаВея) или какой-либо иной «антитеистический» концепт.

Сатана может восприниматься как архетип. К. Г. Юнг связывает такое восприятие сатаны с нижней частью личности и как образ коллективного бессознательного.

Сатана в искусстве

Образ Сатаны

Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им.

В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной.

В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-жёлтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря, знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя.

Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном раю» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.

Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном раю»:

«…А я пущусь в полет, за берега Бесформенного мрака, чтобы всех Освободить. Попытку предприму Один; опасный этот шаг никто Со мною не разделит!» Кончив речь, Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья…

Мильтон в «Потерянном раю» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной».

В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.

В поэме Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу.

Люцифер ведет Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает.

Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.

Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».

М. А. Булгаков в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления «Исторической школы» в библеистике. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящен немалый отрывок романа.

В пьесе Гусейна Джавида «Иблис» Сатана (Иблис) является воплощением зла, которое гнездится в самом человеке. Согласно Джавиду, если мир полон измен, предательств и преступлений, то в этом повинна порочная натура человека, его дьявольская природа.

В современном искусстве

Изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе (см. эпатаж).

Многие группы, играющие в стиле метал (и особенно Блэк-метал), прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов. Известны группы, утверждающие, что включают сатанистов или состоят только из них, в частности, Dissection:

Таким образом, я хотел видеть только сатанистов в своей группе и, следовательно, старые участники оказались вне игры. И поставив перед собой такую цель, я отнюдь не облегчил себе жизнь. Оригинальный текст  (англ.)   So, therefore I only wanted Satanists in the band and consequently the old members were out of the question. And having set up this goal, I didn’t make things easy for me.

См. также

• Дивы (мифология)
• Асура

• Сет (мифология)

Литература

• Аверинцев С.С. Сатана // Мифы народов мира. — М: Советская энциклопедия, 1992. — Т. 2. — С. 412—414.
• Арранц-и-Лоренцо М. Чин оглашения и крещения в Древней Руси. — 1988. — № 19. — С. 69-101.
• Багдасарян В. Э., Орлов И. Б., Телицын В. Л. «Левиафан» // Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия / под общ. ред. В. Л. Телицына. — 2-е изд.. — М: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 494 с.
• Васильев П. П. Диавол // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Григулевич И. Р. Пророки «новой истины»: Очерки о культах и суевериях современного капиталистического мира. — М: Политиздат, 1983. — 303 с. — 100 000 экз.
• Дракон // Библейская энциклопедия. — 3-е изд.. — М: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 768 с. — (Библиотека энциклопедических словарей).
• Гумеров А. В чём же всё-таки был грех царя Давида?. — М: Православие.ru, 2003.
• Дионисий Фурноаграфиот Ерминия или наставление в живописном искусстве, составленное иермонахом и живописцем Дионисием Фурноаграфиотом. 1701-1733 год // Труды Киевской Духовной академии. — Киев: Киевская духовная академия, 1868. — № 2. — С. 269—315.
• Катехизис Католической Церкви / Пер. и науч. ред. П. Сахаров, О. Карпова. — М: Культурный центр «Духовная библиотека», 2007. — 216 с. — ISBN 5-94270-048-6.
• «Дьявол» // Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т.. — М: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. ун-та, 2002. — Т. 1: А—Ж.. — 688 с.
• Сатана // Краткая еврейская энциклопедия. — Т. 7. — С. кол. 691–692.
• Левиафан // Малый академический словарь / под ред. А. П. Евгеньевой. — М: Институт русского языка Академии наук СССР, 1957—1984.
• Мильтон Д. Потерянный Рай / пер. с англ. Арк. Штейнберга; Вступ. статья А. Аникста; Коммент: И. Одаховского. — М: Художественная литература, 1982. — 414 с. — 75 000 экз.
• Нусинов И. М. «Каин» // Литературная энциклопедия В 11 т. / Ком. Акад.; Секция лит., искусства и яз.; Ред. коллегия: Лебедев-Полянский П. И., Маца И. Л., Нусинов И. М., Скрыпник И. А., Фриче В. М.; Отв. ред. Луначарский А. В.; Отв. секретарь Бескин О. М.. — Изд-во Ком. Акад., 1931. — Т. 5. — 784 стб с.
• Пасечнюк В. «О сатане и вечных муках» // «О Царстве Божием».
• Ринекер Ф., Майер Г. «Левиафан» // Библейская энциклопедия Брокгауза. — Christliche Verlagsbuchhandlung Paderborn, 1999. — 1226 с.
• Романчук Л. А. Демонизм. Зверь апокалипсиса (мифы, версии, реалии). — М: Мэйлер, 2012. — 288 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-4278-0043-3.
• Сандулов Ю. Дьявол: исторический и культурный феномен. — СПб.: Лань, 1997. — 190 с.
• Токарев С. А. «Дьявол» // Мифы народов мира. — М, 1992. — Т. 1.
• Хазарзар, Р. Сын Человеческий. — М: ПринТерра-Дизайн, 2004. — 550 с. — ISBN 5-98424-005-X.
• Хазарзар, Р. «Сатана» в Библии. — Сайт Руслана Хазарзара.
• Юнг К. Г. Глоссарий основных терминов К.Г. Юнга // Карл Густав Юнг: дух и жизнь. — М: Практика, 1996. — 554 с. — ISBN 5-88001-011-2.
• Якушенков С. Н. Дьявол Альтиплано: по ту сторону добра и зла // Этнографическое обозрение. — 2003. — № 3. — С. 84-99.
• Lewis, James R. Who Serves Satan? A Demographic and Ideological Profile // Marburg Journal of Religion. — Marburg: Philipps-Universität Marburg, 2001. — Вып. 6. — № 2. — С. 1-25.
• Sholem G., Gut und Bose in der Kabbala, «Eranos-Jahrbuch 1961», Z., 1962, S. 29-62;
• Krivoshein B., The angels of light and the powers of darkness, L., 1954;
• Werblowsky R.J.Z. Lusefer and Prometheus. A study of Milton’s Satan, L., 1952.
• Мария Корелли. Скорбь Сатаны (Ад для Джеффри Темпеста)
• Heaster D.,«Настоящий диавол. Изучение с точки зрения Библии» Carelinks Publishing 2010, c. 435