Русское гегельянство

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Гегельянство

Гегель

Основные понятия
Абсолютный дух
Национальный дух
Абсолютная идея

Всеобщее, Диалектика
Антитезис, Снятие
Несчастное сознание

Тексты
«Феноменология духа»
«Наука логики»
✰ «Энциклопедия философских наук»
«Философия права»
Течения
Младогегельянцы

Тюбингенская школа
Русское гегельянство
Актуальный идеализм

Люди
Штраус, Бауэр, Маркс

Грин, Брэдли, Мак-Таггарт
Кроче, Джентиле
Кожев

Русское гегельянство представляет собой преломление философских идей Гегеля в русской философской традиции.

Раннее русское гегельянство[править | править вики-текст]

Точкой отсчета русского гегельянства следует назвать 1837 год, когда Бакунин познакомил кружок Станкевича с учением Гегеля. Бакунин видел в учении Гегеля (младогегельянство) обоснование радикальной модернизации России посредством практики бунта (антитезис мирового развития). «Радость разрушения есть творческая радость», напишет он в 1842 году в немецком левогегельянском журнале[1]. У Бакунина гегелианство воспринимается всецело как учение об историческом бытии, о диалектике абсолютного духа в его историческом самопроявлении. Таким образом интерес к учению Гегеля появился в контексте западнической моды на «европейскую философию».

Вторым значимым русским гегельянцем стал Белинский, который не читал работ Гегеля, поскольку немецкого он не знал, а сочинения Гегеля на русский язык в его время еще не были переведены. Тем не менее, Белинский популяризовал тезис Гегеля о том, что «все действительное разумно»[2]. Имя Гегеля нем. Georg Wilhelm Friedrich передавалось как «Егор Федорович», а символом его философии стал т.н. «философский колпак»[3]. В то же время, в России наметилась неприятие некоторых аспектов учения Гегеля, а именно диктат всеобщего (нем. Allgemeinheit) над личностью.

К середине 50-х годов XIX века «мода» на Гегеля в России проходит[4]

Позднее русское гегельянство[править | править вики-текст]

Вторая волна гегелянства пришла в России уже в начале XX века. Самостоятельное развитие гегельянских начал мы находим в философских сочинениях Б. Н. Чичерина[5]. Чичерин отстаивал идеалы конституционной монархии и полагал, что прогресс человечества заключается в освобождении человеческой личности с помощью правовых реформ. Таким образом он развивал либеральную версию философии Гегеля[6]. Известным русским гегельянцем был И. Ильин, написавший «Философию Гегеля как учение о конкретности Бога и человека» (1918). Также значим среди русских гегельянцев Александр Кожев, публиковавший свои работы в эмиграции на французском языке. Его гегельянство отличает экзистенциальное прочтение, где ареной диалектики выступает личность человека.

Советское гегельянство[править | править вики-текст]

В советской философии гегельянство воспринималось как существенный компонент официального марксизма. Сам Ленин весьма ценил Гегеля за диалектику, которую понимал как "учение о единстве противоположностей"[7]. Вслед за Энгельсом Ленин настаивал на материалистическом понимании Гегеля и критиковал "ослиные уши идеализма", где диалектика выдает не самопознание Абсолютного Духа, а бесконечное самодвижение материи, в котором можно выделить определенные элементы (например, "переход количества в качество и vice versa")[8].

В рамках советского марксизма гегельянское направление развивали Деборин[9]. Его последователи (Я. Стэн, Н. Карев, Г. Тымянский и И. Луппол, к которым также примыкал В. Асмус) были глубоко убеждены в том, что философию следует развивать как абстрактную науку путем анализа категорий, используя для этой цели Гегеля, создавшего систему философских категорий[10]. Последователи и сторонники Деборина называли себя "диалектиками" и критиковали своих оппонентов за позитивизм и за недооценку роли случайности в процессе развития[11]. Однако 25 января 1931 года "деборинцы" были осуждены за "меньшевиствующий идеализм"[12], однако сам гегелевский метод познания под сомнение не ставился.

Вместе с тем в 1955 году испытал гонения Ильенков с формулировкой за "гегельянство". Особенностью философии Ильенкова было убеждение, что идеальное существует объективно (например, в форме стоимости), а не только "в голове" человека. Также советское гегельянство на этом этапе выступало с позиций "гносеологизма" и оппонировало сторонникам онтологии, которые со времен плехановского марксизма апеллировали к философии Спинозы, истолкованного как материалиста.

Осенью 1974 года в Москве состоялся Х Международный Гегелевский конгресс. Благодаря Спиркину гегельянская терминология закрепилась в советских (российских) учебниках по философии.

Переводы Гегеля[править | править вики-текст]

Первое время сочинения Гегеля были знакомы публике в пересказах. Первая статья о его философии была опубликована Редкиным в журнале «Москвитянин» за 1841 год («Обозрение гегелевой логики»). Первой из гегелевских сочинений была переведена работа по эстетике «Курс эстетики и наука изящного» (Модестов, 1860)[13]. Феноменологию духа впервые на русский язык перевел Радлов (1913), а Науку логики — Дебольский (1916).

В переводах Гегеля на русский язык формируется и оттачивается русская философская терминология: бытие (Sein) и сознание (Bewußtsein), действительность (Wirklichkeit), мировоззрение (Weltanschauung), отношение (Verhaltnis), понятие (Begriff), разум (Vernunft) и рассудок (Verstand), движение (Bewegung) и самодвижение (Selbstbewegung), снятие (Aufheben), становление (Werden), сущность (Wesen) и явление (Erscheinung).

Примечание[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  • Володин А.И. Гегель и русская социалистическая мысль XIX века. – М.: Мысль, 1973
  • Ерыгин А.Н. Гегель и русская мысль (тема истории и культуры). Ростов н/Д, 2003
  • Зеньковский В.В. История русской философии: В 2 т. Ростов-н /Д., 1999. Часть II, гл.5.
  • Ильин И.А. О возрождении гегелианства // Соч.: В 2 т. Т.1. М., 1993. С.46-53.
  • Коган Л.А. О понятии «русское гегельянство» // Вопросы философии. 1975. № 6
  • Чижевский Д.И. Гегель в России. Париж, 1939.

Ссылки[править | править вики-текст]