Перун
Перун (др.-рус. Перунъ) | |
---|---|
Мифология: | Славянская |
Толкование имени: | «Разящий» |
Имя на других языках: | укр. Перун, белор. Пярун, польск. Piorun |
В иных культурах: | Перкунас, Зевс, Юпитер, Тор |
Занятие: | громовержец |
Упоминания: | «Повесть временных лет», «Беседа трёх святителей» |
Связанные понятия: | «перуны», то есть молнии; «Пантеон князя Владимира» |
Связанные персонажи: | Хорс, Волос, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь |
Атрибуты: | громовые стрелы, дуб[1], молот, петух, плеть[2], топор[3][4][5][6][7][8][9][10][11] |
Характерные черты: | серебряная голова и золотые усы |
Иллюстрации на Викискладе? |
Перу́н (др.-рус. Перунъ, укр. Перун, белор. Пярун, польск. Piorun[12]) — бог-громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет».
Содержание
Происхождение имени[править | править вики-текст]
Славянская этимология имени Перун (праслав. *Perunъ) достаточно очевидна. Оно происходит от глагола *perti, *pьrǫ «ударять, бить» (ср. рус. переть, болг. пера, перем «бью, колочу») и суффикса деятеля -unъ (ср. бегун, прыгун и т. д.). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)»[13][14]. В славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию — рус. перун «молния», укр. перун, белор. пярун, польск. piorun «гром»[15].
Ряд исследователей сопоставляет имя Перуна с именами Громовержца (и прочих богов) у других индоевропейских народов — с лит. Perkūnas, латыш. Pērkons, др.-инд. Parjánya и др.[16][17] Напрямую связывать имя Перуна с именами других индоевропейских громовержцев не вполне правомерно. Эти слова восходят к одному корню *per, однако имя Громовержца у балтов и индоариев имеет ещё и суффикс -k-, которого нет в славянском *Perunъ. Поэтому лит. Perkūnas, латыш. Pērkons и др.-инд. Parjánya восходят к праиндоевропейскому названию дуба — *perkṷu-, ведь дуб является священным деревом Громовержца. В славянских языках это слово не сохранилось, поскольку ещё в древности было табуировано в силу сакральности. Помимо дуба, имя Громовержца в индоевропейской перспективе сравнивают ещё и с названием возвышенности — готск. fairguni «гора», хетт. perunas «скала», др.-инд. párvata- «гора»[16]. Всё это позволяет реконструировать связь индоевропейского Громовержца с дубовой рощей на вершине горы, куда ударяет молния.
Некоторые исследователи радикально разделяют пра-и.е. *perō(ṷ)nos «гром, бог-громовержец» и пра-и.е. *perūn(V) «гора», протестуя против всякого их родства. Сближение между ними, как они считают, могло произойти лишь вторично, в результате народного переосмысления[18].
Перун по данным письменных источников[править | править вики-текст]
О культе Громовержца у славян сообщал ещё Прокопий Кесарийский (VI век):
…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды[19].
Отсюда делается вывод, что Громовержец-Перун уже тогда был главой славянского пантеона. То, что Перуну в жертву приносили быков, сравнивают с позднейшими этнографическими данными: в братчину на Ильин день в честь Ильи-пророка (сменившего Перуна на посту Громовержца) так же закалывались быки и другой скот[20].
Апокрифическая «Беседа трёх святителей» называет Перуна, наряду с Хорсом, ангелом грома и молнии, что ещё раз подтверждает его сущность громовержца.
Первые сведения о Перуне с упоминанием его имени появляются в «Повести временных лет». В частности, клятвы Перуном содержатся в договорах Руси с византийцами, заключённых после походов в 907, 945 и 971 годах.
Вот фрагмент договора 945 года:
|
Далее описывается, как при заключении договора русь-язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Позже князь Игорь был приведён к присяге греческими послами — он пришёл со своими людьми-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули[22].
Из договора 971 года мы узнаём следующее:
|
Совместное упоминание Перуна и Волоса в этой клятве дало почву для многочисленных спекуляций[24] — некоторые Перуна сопоставляют с оружием и войной, а Волоса — с золотом и торговлей, кто-то связывает Перуна с правящей верхушкой (или варягами-русью), а Волоса — с простым народом (славянами/словенами и даже финнами)[25], другие вообще противопоставляют Волоса Перуну[26].
Фигурирование Перуна в клятвах неудивительно: он действительно был для варягов-руси «своим богом», покровителем князя и дружины. Вполне вероятно, что чисто славянский бог Перун заменил для них скандинавского Тора, тоже Громовержца[27].
Перун упоминается в летописном рассказе о так назваемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств:
|
Таким образом, в центре Киева, недалеко от резиденции князя, на холме был установлен деревянный антропоморфный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами[29]. Перун в данном списке упоминается на первом месте, поэтому можно считать, что он стал во главе общерусского языческого пантеона, установленного Владимиром. Мало того, некоторые исследователи полагают, что первоначально в летописи упоминался один лишь Перун, а имена остальных божеств являются позднейшей вставкой (стало быть, на холме в Киеве был установлен только один идол — Перуна)[30]. Как бы то ни было, целью реформы действительно была установка общегосударственного культа верховного божества. И неслучайно, что это божество покровительствовало князю и дружине — в молодом формирующемся Древнерусском государстве князь и дружина насущно нуждались в укреплении своих позиций[31]. В рамках той же языческой реформы идол Перуна был установлен и в Новгороде дядей Владимира, Добрыней: «и пришед Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумира над рекою Волховом, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу»[28].
Археологи неоднократно пытались найти киевское и новгородское капища Перуна, описанные в летописи. Б. А. Рыбаков реконструировал в Киеве целый пантеон[32]. В. В. Седов, на основании данных раскопок, реконструирует в урочище Перынь[33] цветкообразное «капище Перуна» с идолом в центре и кострами в «лепестках»[34]. Однако выводы и того, и другого исследователя остаются дискуссионными и спорными[35]. Раскопками В. В. Седова, к примеру, была обнаружена скорее всего обычная группа сопок. С другой стороны, высказываются предположения о том, что сама сопка — ритуально-погребальное сооружение — могла использоваться в качестве языческого святилища[36].
В связи с решением князя крестить Русь, и в Киеве, и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны». В Новгороде это произошло так:
|
Свержение Перуна — действие несомненно ритуализированное. Ритуал проводов Перуна сравнивают, с одной стороны, с проводами календарных персонажей типа Костромы или Ярилы[38]. С другой стороны, летописный рассказ находит параллели в книжной традиции, а именно — в Хронике Георгия Амартола, где есть сходное описание изгнания из Рима Февруария, воплощения зла[39].
С проводами Перуна связаны также два «анекдота», встречающиеся в летописных вставках. Один из них рассказывает о «пидьблянине» — жителе новгородского села Пидьба:
|
В данном случае интересно обращение к Перуну, как к живому существу, которое может есть и пить. Позже подобным образом русские обращались к чучелу Масленицы — «блинов объелась, обожралась». Пускание же по воде в славянской традиции обозначает отправление на тот свет. Другая история рассказывает о том, как Перун положил начало межкончанской розни в Новгороде (столкновениям между жителями двух частей города)[41]. После того, как идол Перуна свергли,
|
Интересно, что регулярные драки, случавшиеся между жителями разных концов Новгорода, можно соотнести с тризной по «умершему» Перуну (драки и состязания во время поминок по «заложным» покойникам[43] (например, в Семик) встречались у русских вплоть до недавнего времени). Интересно и упоминание палицы, как атрибута Перуна, и то, что она использовалась во время таких драк. Как гласит приписка на полях Степенной книги, в 1652 году митрополит Никон изъял и сжёг последние палицы, таким образом прекратив «бесовское то тризнище». Эти палицы с тяжёлыми оловянными наконечниками хранились в церкви святых Бориса и Глеба[44]. Сигизмунд Герберштейн, в 1517 и 1526 годах побывавший в Русском государстве, оставил сообщение о связи новгородских драк с Перуном:
…в определённые дни в году раздаётся Перунов глас, заслышав который граждане того места тотчас же сбегаются и избивают друг друга палками и кулаками, отчего возникает столь сильное смятение, что начальникам стоит великих усилий усмирить его[45].
Вывод о том, что Перун соотносится именно с «заложными», неупокоенными умершими, можно сделать и из книжной легенды в «Сказании о Словене и Русе»:
Больший же сын оного князя Словена Волхв бесоугодник и чародей и лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищреньми мечты творя многи, и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодила, и залегаше в той реце Волхове путь водный, и не поклоняющих же ся ему овых пожираше, овых же испроверзая и утопляя. Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или Перуна, рекоша, руским бо языком гром перун именуется. Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний и собирания бесовскаго градок мал на месте некоем, зовомо Перыня, иде же и кумир Перунов стояше. И баснословят о сем волхве невегласи, глаголюще, в боги сел окаяннаго претворяюще. Наше же християнское истинное слово с неложным испытанием многоиспытне извести о сем окаяннем чародеи и Волхове, яко зле разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтаньми бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег противу волховнаго его градка, иде же ныне зовется Перыня. И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним велми высоку, яко же обычай есть поганым. И по трех убо днех окаяннаго того тризнища проседеся земля и пожре мерзкое тело коркодилово, и могила его просыпася с ним купно во дно адово, иже и доныне, яко ж поведают, знак ямы тоя не наполнися[46].
Рассказ «старика рыболова» о «змеяке-Перуне», записанный П. И. Якушкиным в 1859 году под Новгородом[47], является вторичным по отношению к данной книжной легенде[48], поэтому не содержит никаких новых данных. Книжной в своей основе является и поздняя южнорусская легенда, в которой летописный рассказ о свержении киевского идола Перуна вплетён в классический сказочный сюжет[49].
Таким образом, Перун в произведениях древнерусских книжников превращается в демона, поверженного в момент крещения Руси. Это совершенно неудивительно, поскольку пафос церковных поучений был направлен против языческих пережитков. Однако в народной религии образ Громовержца не исчез, а сохранялся вплоть до последнего времени.
Упоминания Перуна за пределами Руси[править | править вики-текст]
В XV веке в языке части жителей острова Рюген ещё сохранялось слово Перун[50].
В текстах таких средневековых немецких хронистов, как Гельмольд, Конрад Бато, Саксон Грамматик при описании земель балтийских славян упоминаются боги Прове (ему поклонялись в дубовой роще), Проно и Поренут, имена которых иногда сравнивают с именем Перуна.
В Польше около Перемышля, в 1302 году епархиальным документом упомянут Перунов Дуб[51].
Такие авторы, как Адольф Петер Затурецкий («Словацкие пословицы и поговорки»), Ян Колер, Сретен Петрович («Сербская мифология») приводят массу словацких народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун. Например: «Хочешь попасть к Перуну?», «На кой Перун это тебе?», «Перун в тебя попал!», «Перун тебя побрал!», «Перун тебя побей!», «Перунова стрела», «Перунова стена», «Перунов гром», «Перунов блеск», «Перунов путь», «Перуново вино», «Если ты Перун, громыхающий Перун, — покажи свои зубы!», «Бог Перун в облаках!» и т. д.
Перун по данным фольклора[править | править вики-текст]
Пеперуда летяла,
Над вода се и мятала,
И се Богу молила:
Дай ми, Боже, дребен дъжд…
Определённые сведения о Перуне можно почерпнуть и из фольклора славянских народов. В календарной ритуальной традиции южных славян встречается такой персонаж, как Пеперуда (Додола), которая напрямую связывается с Перуном[53]. Девочка, олицетворявшая Пеперуду, участвовала в летних ритуалах вызова дождя. Упоминается она и в ритуальных песнях, исполнявшихся по этому поводу[54]. В фольклоре восточных славян имя Пеперуды забылось, однако в детских закличках по поводу дождя имеется идентичный с нею образ «сироты», способной вызвать дождь, открыв ключиком ворота[55] (подобный сюжет есть и в додольских песнях).
Интересные данные о Перуне обнаруживаются и в восточнославянском фольклоре. В частности, в белорусских сказках имеется сюжет о преследовании чёрта Громовержцем. Перун (или его «заместитель») пытается убить чёрта молнией, а тот по очерёдности прячется в человеке, животных, дереве, камне, и наконец уходит в воду («там тебе и место» — говорит Перун)[56].
Есть мнение[57], что у южных и восточных славян повсеместно в фольклоре и мифологических представлениях Перун заменился христианскими святыми или образом Бога. Воинские функции Перуна во многом перешли Георгию Победоносцу и отчасти Борису и Глебу. Также Илье-пророку приписывают некоторые свойства Перуна. Этому способствовали некоторые события в жизни святого, которые рождают ассоциации с образом Громовержца — например, колесница как транспортное средство, связь с небом и огнём. Впрочем, представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, не являются славянской новацией. Об их широком бытовании ещё среди византийцев свидетельствует «Житие Андрея Юродивого», написанное не позднее X века[58].
Атрибуты Перуна[править | править вики-текст]
Перун, как считается, ассоциировался с возвышенностями — к примеру, его идолы, по данным летописей, стояли на холмах[59]. Есть и лингвистические причины для такой привязки, к которым, однако, следует относиться внимательно, поскольку они могут быть позднейшим сближением по созвучию двух совершенно разных корней[18].
Священным деревом Перуна был дуб[1][60]. Интересно, что в славянских языках не сохранилось индоевропейское название дуба — *perkṷu-. Оно было табуировано, что ещё раз подтверждает сакральность дуба для славян.[источник не указан 140 дней]
Константин VII Багрянородный (сер. X века) оставил описание ритуала, связанного с дубом, производившегося на острове Хортица, на пути из варяг в греки. В данном случае речь идёт о варягах:
На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай.
У южных славян известно поклонение Илье-пророку на холмах с дубравами[26].
В грамоте галицкого князя Льва Даниловича 1302 года, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «…а отъ той горы до Перунова Дуба горѣ склонъ».
Свидетельствуют о культе дубов и данные археологии. Б. А. Рыбаков пишет:
Дважды наука обогатилась находками подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана в 1909 г. В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым — судя по годичным кольцам, ему было около 150 лет. В свое время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам. Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в 1975 г., неподалеку от первой в Днепре, ниже устья Десны. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см. Нижняя часть ствола носит следы огня. Дата по С14 — примерно середина VIII в. н. э.[61]
Из цветов Перуну, видимо, принадлежал ирис. Этот вывод делается на том основании, что южнославянские народы называют ирис германский перуника, наряду с богиша «Божий цветок»[62].
Оружием Перуна были палица, топор, камни и «громовые стрелы»[63], или Перуновы Камни. Славяне считали, что ископаемые моллюски-белемниты, или древние каменные орудия — топоры, наконечники стрел и копий, которые время от времени находили при обработке пашни, или при строительстве — это «громовые стрелы» Перуна, уходящие в землю при ударе молнии и со временем выходящие на поверхность. Этим артефактам придавались магические свойства, например — они могли исцелять болезни. Данные представления о «громовых стрелках» сохранялись в народе вплоть до недавнего времени. О палице, как атрибуте идола Перуна и драк в его честь в Новгороде, упоминает летопись (см. выше).
Важным атрибутом Перуна считался и топор. С данным фактом связываются многочисленные амулеты-«топорики», находимые археологами на древнерусских землях и связываемые с дружинной средой (ведь Перун — покровитель князя и дружины). Считается, что амулеты-«топорики» выдавались отрокам во время постригов, и сначала носились ими как обереги, а по мере входа в дружину — как престижный символ принадлежности к ней[64].
Из дней недели Перуну был несомненно посвящён четверг. Об этом свидетельствует, во-первых, индоевропейская традиция, связывающая с богом-Громовержцем именно этот день недели (ср. нем. Donnerstag «день Донара», англ. Thursday «день Тора» и т. д.). Далее, в пользу этого говорит название четверга у полабов — Peräunedån «день Перуна» (хотя вполне вероятно, что это название может быть калькой от нем. Donnerstag). У восточных славян равным по значимости с Ильиным днём считался четверг перед этим праздником. Четверг в славянской традиции считался днём «мужским» и удачным для начинаний. Наконец, именно о связи громовержца с четвергом говорит русская пословица «после дождичка в четверг», в которой идёт речь об исполнении желания (скепсис её, видимо, позднего происхождения)[65].
См. также[править | править вики-текст]
Перун в Викицитатнике? | |
Перун на Викискладе? |
- Перкунас
- Прове
- Парджанья
- (4250) Перун — астероид
- Ильин день
Примечания[править | править вики-текст]
- ↑ 1 2 Левкиевская, 2000, с. 68
- ↑ Кондратьева, 1983, с. 62
- ↑ Даркевич B. П. Топор как символ Перуна в древнерусском язычестве // Советская археология. — 1961. — № 4. — С. 99—100.
- ↑ История искусства народов СССР / [Авт. О. И. Сопоцинский, В. Л. Воронина, Л. А. Евтюхова и др.] ; Под ред. Н. А. Езерской и О. И. Сопоцинского. Ред. коллегия: Б. В. Веймарн (гл. ред.) [и др.]; Акад. художеств СССР. Науч.-исслед. ин-т теории и истории изобразит. искусств. — М. : Изобразительное искусство, 1973. — Т. 2 : Искусство IV—XIII веков. — С. 402. — 443 с.
- ↑ Смирнов К. А. Новые данные о почитании топора древними славянами // Советская археология. — 1977. — № 3. — С. 289. — 166 с. — ISBN 5-7430-0130-8.
- ↑ Криничная Н. А., Микушев А. К. Персонажы преданий : становление и еволюция образа. — Л. : «Наука», Ленинградское отд-ние, 1988. — С. 136. — 191 с.
- ↑ Оборин В. А. Заселение и освоение Урала в конце XI — начале XVII века / Науч. ред. А. А. Преображенский. — Иркутск : Изд-во Иркутского университета, 1990. — С. 84—85, 89. — 169 с. — ISBN 5-7430-0130-8.
- ↑ Мифология : Большой энциклопедический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — 4-е изд., репринт. — М. : Большая российская энциклопедия, 1998. — С. 437. — 736 с. — ISBN 5-85270-280-3.
- ↑ Борунков Ю. Ф., Яблоков И. Н., Никонов К. И. и др. Религия славян // Основы религиоведения / Под. ред. И. Н. Яблокова. — Изд. 4-е, перераб. и доп. — М. : Высшая школа, 2005. — С. 115. — 508 с. — (Классический университетский учебник). — ISBN 5-06-004254-5.
- ↑ Анкудинова М. А. Тип мотива «Проявление необычайной физической силы» и его реализации в коми исторических преданиях // Народная культура европейского севера России: региональные аспекты изучения : Сборник научных трудов. К 10-летию кафедры фольклора и истории книги / М-во образования и высшей школы Рос. Федерации, Сыктывкар. гос. ун-т. — Сыктывкар : Сыктывкарский гос. университет, 2006. — С. 51. — 194 с. — ISBN 5-87237-539-5.
- ↑ Религиоведение : энциклопедический словарь / Под. ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. — М. : Академический проект, 2006. — С. 210. — 1254 с. — (Summa). — ISBN 5-8291-0756-2.
- ↑ Brückner A. Słownik etymologiczny języka polskiego. — Warszawa: Wiedza Powszechna, 1985. — S. 414.
- ↑ Иванов, 2005, с. 7—11
- ↑ Трубачев, О. Н. Этногенез и культура древнейших славян. — М.: Наука, 2003. — С. 197.
- ↑ Перун // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1987. — Т. III : Муза — Сят. — С. 246.
- ↑ 1 2 Иванов Вяч. Вс. К этимологии балтийского и славянского названий бога грома // Вопросы славянского языкознания. Вып. 3. — М.: Изд-во АН СССР, 1958. — С. 101—111.
- ↑ Гамкрелидзе, Т. В.; Иванов, Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. — Тбилиси: Изд-во ТГУ, 1984. Т. II. — С. 792—793, 798.
- ↑ 1 2 Николаев С. Л., Страхов А. Б. К названию бога-громовержца в индоевропейских языках // Балто-славянские исследования. 1985. — М.: Наука, 1987.
- ↑ Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами)
- ↑ Ильин день // Российский Этнографический музей
- ↑ Цит. по: Мансикка, 2005, с. 72.
- ↑ «И наутрия призва Игорь слы и приде на холм, кде стояше Перун, и покладоша оружие свое и щиты и злато; и ходи Игорь роте и людие его, елико поганых руси», цит. по: Мансикка, 2005, с. 73.
- ↑ Цит. по: Мансикка, 2005, с. 73—74.
- ↑ См. очерк историографии: Клейн, 2004, с. 142—146.
- ↑ Бернштам, Т. А. «Слово» об оппозиции Перун — Велес/Волос и скотьих богах Руси // Полярность в культуре (Альманах «Канун». Вып. 2). — СПб., 1996. — С. 93-120.
- ↑ 1 2 Иванов, Топоров, 1974
- ↑ Клятвы именами богов были широко распространены в Скандинавии, но особое место среди них занимали клятвы, подкреплённые именем Тора, см.: Meyer E. H. Mythologie der Germanen. — Strassburg, 1903. — S. 290.
- ↑ 1 2 Цит. по: Мансикка, 2005, с. 76
- ↑ Усы или борода — непременный атрибут громовержца у индоевропейских народов, а серебряность головы может указывать на возраст. См. Иванов, Топоров, 1974, с. 15—16
- ↑ В. Й. Мансикка считает, что в первоначальном варианте летописи упоминался лишь Перун, а имена остальных богов были позднейшей вставкой, случайным набором известных переписчику имён языческих божеств. Х. Ловмяньский как и Мансикка полагает, что в летописи изначально было имя лишь Перуна, а остальных божеств в летопись приписал Никон Печерский, поскольку представлял себе Владимира идолопоклонником-политеистом. До того Никон жил в Тмутаракани, на юге, поэтому в пантеоне Владимира так много божеств иранского происхождения: Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (w. VI—XII). — Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. — S. 113—118. Клейн считает, что суть реформы заключалась в установлении государственного культа верховного божества, Перуна: см. Клейн, 2004, с. 147—151.
- ↑ Васильев, М. А. Вел. кн. Владимир Святославич: от языческой реформы к крещению Руси // Славяноведение. — 1994. — № 2. — С. 38-55.
- ↑ Рыбаков, Б. А. Язычество Древней Руси. — Гл. 9 : Языческая реформа Владимира.
- ↑ Вполне возможно, что название урочища Перынь было увязано местными жителями с идолом Перуна благодаря народной этимологии, по сходству звучания.
- ↑ Седов, В. В. Древнерусское языческое святилище в Перыни // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. — Вып. 50. — С. 92—103.
- ↑ Клейн, 2004, с. 160—164, 152—157
- ↑ Свирин, К. М. Языческие святилища Северо-Запада Древней Руси в VIII — начале XI вв. // История и археология Новгорода. — 2006. — Вып. 2.
- ↑ Новгородская I летопись, цит. по Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 87—88.
- ↑ Проводы Перуна
- ↑ Петрухин, В. Я. «Проводы Перуна»: древнерусский «фольклор» и византийская традиция
- ↑ Новгородская I летопись, цит. по Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 88.
- ↑ Об этом см. Петров А. В. От язычества к Святой Руси. Новгородские усобицы (к изучению древнерусского вечевого уклада). — СПб., 2003.
- ↑ Новгородская IV и Софийская I летописи, цит. по Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 88.
- ↑ Об этом см. Зеленин Д. К. Умершие неестественной смертью и русалки
- ↑ Янин, В. Л. Церковь Бориса и Глеба в Новгородском детинце: (О новгород. источнике жития Александра Невского) // Культура средневековой Руси. — Л., 1974. — С. 91.
- ↑ Герберштейн, Сигизмунд фон. Записки о Московии
- ↑ Сказание о Словене и Русе и городе Словенске
- ↑ Якушкин, П. И. Путевые письма из Новгородской и Псковской губерний. — СПб., 1860. — С. 118.
- ↑ Васильев, М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. — М.: Индрик, 1999. — С. 311.
- ↑ Украинские сказки. — М., 1993. — Кн. 2 : Чародейная криница. — С. 50—51. — Сказка записана Д. И. Яворницким в 1905 году в Екатеринославской губернии.
- ↑ Любавский, М. К. История западных славян. — М., 1918. — С. 83. Сам Любавский ссылается на поморского историка Томаса Канцова.
- ↑ Агапкина, 1999, с. 143
- ↑ Иванов, Топоров, 1974, с. 109
- ↑ Иванов, Топоров, 1974, с. 104—114
- ↑ Имя Перуна в этих песнях, как правило, заменяется словом Бог.
- ↑ См., например, закличку: Дождик-дождик, припусти, / Я поеду меж кусты / Богу молиться, / Христу поклониться. / Богова сирота, / Отворяю ворота / Ключиком, замочком, / Золотым платочком. — Мудрость народная. Жизнь человека в русском фольлоре. Вып. I. Младенчество. Детство. — М.: Худож. лит., 1991. — С. 242.
- ↑ Белорусский сборник. Вып. 4. Сказки космогонические и культурные. — Витебск, 1891. — № 1, № 3 и комм.; Иванов, Топоров, 1974, с. 5 и др.
- ↑ Иванов, Топоров, 1974, с. 164 и след.
- ↑ Веселовский А. Н. Избранное: традиционная духовная культура. — М.: РОССПЭН, 2009. — С. 207—208.
- ↑ Иванов, Топоров, 1974, с. 7 и след.
- ↑ Иванов, Топоров, 1974, с. 12 и след.
- ↑ Рыбаков, Б. А. Язычество Древней Руси. — Гл. 5 : На пороге государственности.
- ↑ Иванов, 2005, с. 21—22
- ↑ Иванов, Топоров, 1974, с. 89—92
- ↑ Макаров, Н. А. Древнерусские амулеты-топорики // Российская археология. — 1992. — № 2. — С. 41—56. Варяжским аналогом амулетов-«топориков» были «молоточки Тора».
- ↑ Иванов, Топоров, 1974, с. 24—25
Литература[править | править вики-текст]
- Дуб / Т. А. Агапкина // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 141–146. — ISBN 5-7133-0982-7.
- Боровский Я. Е. Мифологический мир древних киевлян / Под ред. Г. Н. Подлесной; Институт археологии АН УССР. — К.: Наукова думка, 1982.
- Даркевич В. Л. Топор как символ Перуна в древнерусском язычестве // Советская археология. — М., 1961. — № 4. — С. 91—101.
- Ивакин Г. Ю. Священный дуб языческих славян // Советская этнография. — М., 1979. — № 2. — С. 106—115.
- Иванов, Вяч. Вс. Исследования в области славянских древностей / Иванов, Вяч. Вс., Топоров, В. Н.. — М. : Наука, 1974.
- Иванов, Й. Культ Перуна у южных славян. — М. : Ладога-100, 2005.
- Клейн, Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб. : Евразия, 2004.
- Кондратьева Т. Н. Метаморфозы собственного имени: опыт словаря / науч. ред. А. Т. Липатов. — Казань: Изд-во Казан. ун-та, 1983. — 111 с.
- Левкиевская Е. Е. Культ деревьев // Мифы русского народа. — М.: Астрель, Аст, 2000. — С. 68–72. — 527 с. — ISBN 5-271-00676-X.
- Мансикка, В. Й. Религия восточных славян. — М. : ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005.
- Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. — М.: Наука, 1987. — 782 с.
- Боги / Топоров В. Н. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 204–215. — ISBN 5-7133-0704-2.
Ссылки[править | править вики-текст]
- Перун // Отоми — Пластырь. — М. : Советская энциклопедия, 1975. — (Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров ; 1969—1978, т. 19).
- Перун / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 430—431. — ISBN 5-85270-032-0.
- Перун / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Славянская мифология : энциклопедический словарь / [подгот. сотрудниками Ин-та славяноведения и балканистики РАН; науч. ред. В. Я. Петрухин, Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая]. — М. : Эллис Лак, 1995. — С. 305—306. — ISBN 5-7195-0057-X.
Пантеон князя Владимира | |
---|---|
Согласно ПВЛ, год 6488 (980): Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь Согласно Синопсису, про Идолов: Перун — бог грома • Волос — бог домашнего скота • Позвизд — бог ветра и погоды • Ладо — бог веселия • Купало — бог земных плодов • Коляда — бог праздничный |
Пантеон Полабов (Вендов) | |
---|---|
По «Славянской хронике» Гельмольда, 1167–1168 гг.: Святовит — бог руян, Прове — бог вагров, Жива — богиня полабов, Редегаст — бог бодричей, Чернобог — дьявол. По «Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære» датского поэта Б. С. Ингемана. (Copenhagen, 1824): Хорошие боги: Триглав (Бог), Святовит, Радегаст, Прове, Sieba, Siebog, Schwayxtix, Числобог, Подага, Ругивит, Каревит, Juthrbog, Девана, Woda или Waidawut (Один), Balduri (Бальдр). Плохие боги: Чернобог (Pya), Перун , Flins, Zirnitra (Zir), Berstuk, Маровит (Домовой), Hela (Хель). Другие: Ипабог |