Вайнахи

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Вайна́хи, вейна́хи (чеч. вайнах, ингуш. вейнах — «наши люди») — термин, под которым в современном кавказоведении понимают большую часть носителей нахских языков: чеченцев (самоназв. нохчий) и ингушей (самоназв. галгай). Также исследователи распространяют это наименование и на исторических (средневековых) предков чеченцев и ингушей: все локальные этно-территориальные объединения-«общества»[~ 1] сформировавшие эти два народа, и два отдельных этноса — аккинцев (самоназв. аккий) и карабулаков/орстхойцев (самоназв. орстхой), также ставших компонентами в этногенезе современных чеченцев и ингушей.

Иногда в наши дни этнологи употребляют наименование «вайнахи»/«вейнахи» синонимично с искусственным термином «нахские народы». Однако, начиная с 1970-х годов, стало более верно, в лингвистическом понимании, объединять под термином «вайнахские народы» только чеченцев и ингушей, исключая бацбийцев/цова-тушин (самоназв. бацби).

Термин «вайнахи»/«вейнахи» введён в научный оборот учёными-лингвистами и, по мнению ряда исследователей, не используется в среде собственно этих народов. Однако, в наши дни имя «вайнахи»/«вейнахи» достаточно широко используется среди представителей этих народов, особенно при общении между чеченцами и ингушами. Также известны случаи, когда представители некоторых этногрупп (напр. равнинные аккинцы), не смотря на то, что сегодня считают себя этническими чеченцами, не используют общечеченское самоназвание нохчий, а самоидентифицируются более старинным наименованием своей этногруппы или также общим этнонимом — вайнахи[1].

Возникновение термина[править | править вики-текст]

Одним из первых предложил объединить под общим названием чеченцев и ингушей известный учёный-кавказовед, юрист и просветитель конца XIX — начала XX веков Б. К. Далгат. Интересным является утверждение исследователя о том, что самоназвание чеченцев — нохчий, может быть применительно и к ингушам. Согласно Б. К. Далгату, помимо ингушских эндоэтнонимов галгай и ламур, имя нохчий (транслитерация по Б. К. Далгату — нахчой) «… очень часто применяют к себе и сами ингуши и охотно [это имя] может быть употребляемо как общее племенное название этого народа, наряду со словом „чеченцы“»[2]. Исходя из этого Б. К. Далгат высказал предложение о создании общего наименования для чеченцев и ингушей — нахчуйцы[3], которое, однако не прижилось в научно-публицистической литературе.

Общие сведения[править | править вики-текст]

Вайнахи относятся к восточной ветви кавказской этнолингвистической семьи. Но на протяжении истории племена вайнахов постепенно растворялись в других народностях, с которыми проживали на одной территории. Лишь некоторые племена, проживающие в основном на Северо-Восточном Кавказе, сохранили индивидуальность в этническом плане. Именно в этой области и образовался этнос вайнахов, который в наше время составляют в основном чеченцы и ингуши.

Легендарные версии происхождения[править | править вики-текст]

В родословной всех коренных вайнахских тайпов есть утверждение об их миграции с юга и расселении затем с запада на восток. Перевальным же пунктом миграции вайнахов, согласно легендам, была историческая область Нашх[4].

Варианты легенд о происхождении вайнахов:

  • Вайнахи — древнейший коренной народ Кавказа, их правитель носил имя «Кавказ», от которого и произошло название местности. В грузинской историографической традиции также считается, что Кавказ и его брат Лек, предок лезгин, заселили безлюдные на тот момент территории Северного Кавказа от гор до устья реки Волги[5].
  • Часть вайнахов, современные чеченцы, происходили из аула Нашх, которое как бы символизирует их самоназвание — нохчи. Считают, что до начала XX века в этом ауле находился большой котёл, созданный из множества медных пластинок. На нём были нанесены все истинно чеченские тейпы и тукхумы. Так, в случае спора о чистоте рода котёл служил своеобразным доказательством[6].
Последний языческий жрец Ингушетии Элмарз-Хаджи Хаутиев (1766—1923)[7][8][9][10][11][12][13] с праправнучкой (село Шоани, Ингушетия, 1921 год)

Происхождение[править | править вики-текст]

4 тысячелетие до н. э.[править | править вики-текст]

Зона распространения майкопской культуры в конце 4 тыс. до н. э. охватила большую часть территории современной Чечено-Ингушетии[14], а также и части Осетии, к примеру в 1993—1996 годах В. Л. Ростуновым произведены исследования трех крупных курганов майкопской культуры у с. Заманкул Правобережного района Республики Северная Осетия — Алания (курганы 1 и 2 Заманкульского могильника и курган 3 неподалеку от с. Брут).

2 тысячелетие до н. э.[править | править вики-текст]

Многие считают, что наиболее вероятным основным компонентом образования вайнахского народа было автохтонное население Северного Кавказа — создатели и носители кобанской культуры[15]:109, а также создатели и носители зандакской и других археологических культур Кавказа.

В этногенезе вайнахов, возможно, приняли участие позднее вторгавшиеся и/или селившиеся на Северном Кавказе индоиранцы, скифы, сарматы и другие народы, с неясным происхождением и языковой принадлежностью.

Носители кобанской культуры часто сближаются исследователями с Западным Кавказом — колхидской культурой, однако ряд учёных связывает происхождение протовайнахов и с Северо-Восточным Кавказом, где в эпоху перехода от бронзового века к железному господствовала Каяхентско-Хорочоевская культура, таким образом возводя вайнахские народы к нахско-дагестанской культурной общности.

Несколько иное мнение у В. И. Марковина, который писал[16] : «… работами многих археологов и специалистов смежных дисциплин доказано, что под наименованием сарматов и алан скрывался значительный вайнахский компонент».

Некоторые учёные (И. М. Чеченов, Б. Х. Атабиев, Б. В. Техов и др.) удостоверяют[17] факт формирование наиболее ранних (около XII—X вв. до н. э.) «классических» черт кобанской культуры (производства бронзовых изделий и керамики) главным образом в горах современной Осетии (Северной и Южной) (Тли, Кобань и др.) и отрицают факт охвата кобанской культурой территории современной Чечено-Ингушетии[18], что послужило началом открытию новых направлений в исследованиях.

Общеизвестно, что на раннем этапе формирования кобанской культуры (датируемой XII веком до н. э.) не могли участвовать скифы, появление которых большинство учёных датирует VIII веком до н. э., а также не могли участвовать сарматы, появление которых большинство учёных датирует IV веком до н. э. Появление предметов условно называемого «скифского типа» установлено только на позднем этапе (VII—IV века до н. э.) — этот период отличается преобладанием железных изделий[19].

Создатели и носители Кобанской культуры могли принадлежать к разным этнолингвистическим группам, а именно :

  • в ареале Пятигорского «локального варианта», вероятнее всего, проживали в основном племена, родственные протоадыгской этнической группе[17];
  • в районе Горного «локального варианта» — протовайнахи[17].

Также имеет место быть и гипотеза о происхождении вайнахов от хурритов Среднего Востока. Не стоит понимать буквально, что вайнахские народы переселились из Междуречья Среднего Востока, скорее всего речь может идти о широком расселении хурритских народов, осколком которых выступили и вайнахские народы в результате смешения народов на территории Среднего Востока. До настоящего времени данная гипотеза не опровергнута, равно, как, например, и факт расшифровки письменности государства Урарту с помощью чеченского языка.

Состав[править | править вики-текст]

В представлении вайнахов, все народы и народности в их составе произошли от одного корня, однако имеют свои особые самоназвания и отличительные языковые особенности. Несмотря на этнические различия, в наши дни нередко при общении представителей отдельных групп чеченцев, ингушей или орстхойцев, встречается выражение: «ты — нашего народа (вайнах)», которое, в некоторой степени, отражает древнее этническое единство этих народов.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

Комментарии
  1. Нахи, как и представители некоторых других северокавказских народов, использовали сложную и не всегда однозначную систему названий для существовавших в их среде форм объединений, часто употребляя целый ряд терминов — тукхумы/шахары, тайпы, гары, некъи, ца, доьзалы и другие. В кавказоведении, применительно к крупным формам таких объединений, используется термин «вольные общества» или просто «общества».
Источники
  1. По материалам обсуждений современных северокавказских интернет-форумов («Адамалла» и др.)
  2. Далгат Б. К., 2008 (1892-1894), с. 42.
  3. Далгат Б. К., 2008 (1892-1894), с. 47.
  4. Ильясов Л. Чеченский тайп: мифы и реалии. Вестник «Лам», Бюллетень Международного общественного и культурного центра «Лам», № 4(8). — Грозный, 2001 г. — С. 35.
  5. Леонтий Мровели «История грузинских царей»
  6. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок magas не указан текст
  7. Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь. Том I / Составитель и ответственный редактор — С. М. Прозоров; научные консультанты — О. Ф. Акимушкин, В. О. Бобровников, А. Б. Халидов; указатели — А. А. Хисматулин; = Islam in the territories of the Former Russian Empire: Encyclopaedic Lexicon. Vol. I / ed. by Stanislav M. Prozorov. — М.: Издательство «Восточная литература» РАН, 2006—. — ISBN 5-02-018209-5; Vol. I. — 2006. — P. 188. — 655 p. — ISBN 5-02-018420-9 — «В 1873 г. последний ингушский жрец (инг. цIув) Элмарз-хаджжи Хаутиев (1766—1923) из селения Шоан, перед тем как принять замуровал свой священный белый флаг — земной символ бога Дяла — в стены святилища, долго молился, прося у древних богов прощения…»
  8. § 1. Принятие ислама народами России . // Исламоведение: Пособие для преподавателя. / Э. Р. Кулиев, М. Ф. Муртазин, Р. М. Мухаметшин и др. ; общ. ред. М. Ф. Муртазин. — 2-е изд., испр. — М.: Издательство Московского исламского университета, 2008. — P. 362. — 416 p. — (Серия «Библиотека исламоведа»). — ISBN 978-5-903524-07-5. — «К XIX веку практически полностью приняли ислам ингуши. Последний ингушский жрец Элмарз-хаджи (1766—1923) принял ислам в 1873 г.»
  9. Tsaroieva M. Peuples et religions du Caucase du Nord. — Paris: Éd. Karthala, impr, 2011. — P. 257. — 389 p. — ISBN 2-8111-0489-5
  10. Tsaroieva M. Les racines mésopotamiennes et anatoliennes des Ingouches et des Tchétchènes. — Paris: Riveneuve, 2008 — P. 117. — 329 p. — ISBN 2-914214-32-4
  11. Meskhidze J., Shaykh Batal Hajji from Surkhokhi: towards the history of Islam in Ingushetia. // Central Asian Survey. — (March-June 2006). — Vol. 25, Issue 1-2. — P. 180. — ISSN 0263-4937, Online ISSN: 1465-3354, DOI:10.1080/02634930600903262 — «Of great interest is the evidence about 'Elmarz Hajji Khautiev (1766—1923)' [sic!], the last Ingush pagan priest (ts’u in Ingush) from the Shoa/Shoan/Shua/Shon/Shoani gorge»
  12. [1] // Жизнь национальностей: журнал. — 2002. — № 1—2. — P. 5. — «Последний жрец Ингушетии — Элмарз-хаджи. Прожил 157 лет.»
  13. Базоркина А., Элмарз-Хаджи Хаутиев — Последний Жрец Ингушетии // Ингушетия Life. — 03.11.2010. — «Но в 1873 году Элмарз, ста семнадцати лет от роду, замуровал свой священный флаг в стены святилища и долго молился, прося прощения и пощады у древних богов, которым он служил 77 лет. Затем Элмарз выкинул свою любимую трубку и удалился в потайную горную пещеру. Там он пробыл сорок дней в совершенном одиночестве, ничего не ел и только пил студеную родниковую воду. Так он, подобно древним пророкам, прошел очищение. Выйдя из пещеры Элмарз объявил народу, что принимает ислам. Последний ингуш, последний величественный жрец (цув-инг.) Элмарз Шоанский оставил религию предков и стал мусульманином.»
  14. И. М. Чеченов. О локальных вариантах в памятниках майкопской культуры
  15. Ахмадов Ш. Б. Чечня и Ингушетия в XVIII — начале XIX века. (Очерки социально-экономического развития и общественно-политического устройства Чечни и Ингушетии в XVIII — начале XIX века). — Элиста: АПП «Джангар», 2002.
  16. В. И. Марковин. Об археологическом аспекте в изучении этногенеза вайнахов
  17. 1 2 3 И. М. Чеченов, Б. Х. Атабиев — К проблеме происхождения кобанской культуры и её локальных вариантов
  18. В. И. Козенкова. Проблема восточного варианта кобанской культуры в свете последних археологических изысканий
  19. БСЭ. Кобанская культура

Литература[править | править вики-текст]