Буддизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Стоящий Будда. Одно из ранних известных изображений Будды Шакьямуни, I—II в. н. э. Греко-буддийское искусство, Гандхара (Токийский национальный музей).

Будди́зм (санскр. बुद्ध धर्म, buddha dharma IAST; пали बुद्ध धम्म, buddha dhamma, «Учение Просветлённого»[1]; кит. 佛教 fójiào) — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни[2].

Сами последователи этого учения называли его «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке[3]. Различные исследователи определяли буддизм по-разному, как религию, философию, этическое учение, культурную традицию, цивилизацию, образование[4]. В настоящее время некоторые исследователи и буддийские деятели (в том числе Далай-лама XIV) определяют буддизм как «науку о сознании»[5][6][7][4].

Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований»[3].

Основы Учения[править | править вики-текст]

Статуя Сиддхартхи Гаутамы в Бодх-Гае, Индия. Бодх-Гая традиционно считают местом его просветления[8]

После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются они сами, их привязанность к жизни, материальным ценностям, вера в неизменную душу, являющаяся попыткой создать иллюзию, противостоящую всеобщей изменчивости. Прекратить страдания (вступить в нирвану) и достигнуть пробуждения, в котором жизнь видится «такой, какова она есть», можно путём разрушения привязанностей и иллюзий устойчивости с помощью практики самоограничения (следования пяти заповедям) и медитации[9].

Будда утверждал, что его учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека. Будда указывал, что принимать его учение необходимо только посредством проверки через собственный опыт: «Не принимайте моё учение просто из веры или из уважения ко мне. Подобно тому как купец на базаре при покупке золота проверяет его: нагревает, плавит, режет — чтобы убедиться в его подлинности, так же проверяйте и моё учение, и только убедившись в его истинности, принимайте его!»[10][11].

За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие — на благие деяния, третьи — на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом“ любое учение, считавшееся буддийским самой традицией»[12]. Но все они, как отмечает Е. А. Торчинов, базируются на следующих доктринах[12]:

  • Четыре Благородные Истины:
    1. Существует дуккха («всё есть дуккха») — страдание (не вполне точный перевод в духе христианского понимания). Более точно под дуккхой понимают: неудовлетворённость, беспокойство, тревожность, озабоченность, страх, глубокую неудовлетворенность непостоянством, «неполноту», фрустрацию[13][14][15].
    2. У дуккхи есть причина (тришна или жажда: чувственных удовольствий, существования или несуществования, изменения[16], а также желание, основанное на ложном представлении человека о неизменности своего «Я»[13]).
    3. Существует возможность освободиться от дуккхи (прекратить действие её причины[17])[18][15].
    4. Существует путь, который ведёт к избавлению от дуккхи (восьмеричный путь, ведущий к нирване)[19].
  • учение о причинно-зависимом происхождении и карме,
  • доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»),
  • доктрина кшаникавады (учение о мгновенности),
  • буддийская космология.

Последователи буддийского учения полагают, что эти принципы указал сам Будда, однако трактовки доктрин в разных школах могут сильно отличаться. Так последователи тхеравады считают данные доктрины окончательными, а последователи махаяны указывают на их условность и считают их промежуточным этапом в познании учения[20]. Доктор философских наук В. Г. Лысенко выделяет другой список основных элементов учения, которые являются общими для всех школ[21]:

  • история жизни Шакьямуни,
  • признание кармы и перерождений (сансара),
  • Четыре благородные истины и Восьмеричный путь,
  • доктрины анатмавады и взаимозависимого происхождения.

Трактовка данного списка элементов в разных школах также неоднозначна. Так в отдельных текстах махаяны данные элементы характеризуются лишь в качестве искусных средств для привлечения внимания к буддизму «людей с обычными духовными возможностями»[21].

Всё учение Будды неразрывно связано со срединным путём, который последователю необходимо находить заново в каждой новой ситуации. Согласно данному пути, Будда не приемлел ни аскетизма, ни его противоположности, гедонизма, выраженного в чрезмерном следовании наслаждениям. А в доктрине взаимозависимого происхождения с помощью данного пути Будда указывал как на ошибочность веры в кармический детерминизм (криявады), так и на ошибочность веры в случайность всех событий (ядриччхавады). Учение о срединном пути в виде «снятия всех оппозиций и их растворения в пустоте всего сущего» в дальнейшем развил Нагарджуна, основавший школу мадхьямаки (букв. «срединная»)[22][9].

В буддийской «Сутре развязывания узла глубочайшей тайны» (Сандхинирмочане)[23] провозглашается известная доктрина о трёх поворотах колеса Дхармы, согласно которой[24]:

  1. Во время первого поворота Будда проповедовал учение о Четырёх Благородных Истинах и причинно­-зависимом происхождении (данный поворот связан с учением Хинаяны);
  2. Во время второго поворота Будда проповедовал учение о пустоте и бессущностности всех дхарм (данный поворот связан с учением праджня-парамиты школы Мадхьямака, считавшей сутры праджня-парамиты окончательными, а сутры третьего поворота лишь промежуточными[25]);
  3. Во время третьего поворота Будда проповедовал учение о природе Будды[26] и учение о «только лишь сознании», согласно которому «все три мира суть только лишь сознание»[23] (данный поворот, который сутра характеризует как наиболее полный и окончательный, связан с учением школы Йогачара).

Невозможно стать последователем учения «по рождению», стать буддистом можно только через осознанное принятие «прибежища», под которым понимают три драгоценности[27][28]:

  • Будду (под буддой в разное время понимали как Будду Шакьямуни, так и любого будду или просветлённого);
  • Дхарму (учение Будды, включающее в себя как опыт таковости «так как оно есть»[29] или опыт буддовости[11], так и методы, ведущие к данному опыту, различные для разных людей[29]. Кратким изложением Дхармы являются Четыре Благородные Истины[30]);
  • Сангху (буддийское сообщество, под которым понимают как небольшую группу буддистов, так и всех буддистов вообще).

Наиболее важной драгоценностью буддийские учителя считают Дхарму[11]. Не все буддийские наставники однозначно трактовали принятие прибежища. Например, шестой чаньский патриарх Хуэйнэн рекомендовал: «Советую тем, кто понимает, найти прибежище в тройной драгоценности собственной природы»[31]. После принятия прибежища мирянину также рекомендовалось соблюдать пять буддийских заповедей (панча шила)[32]: воздержание от убийства, воровства, распутства, лжи и опьянения[13][33]. При проповеди Будда не акцентировал внимание на наказании за несоблюдение заповедей, опираясь не на страх или совесть своих последователей, а на здравый смысл, согласно которому при выполнении данных заповедей станет более возможной «личная и социальная гармония». В целом, методы борьбы со страстями, созданные Буддой, отличаются от методов более ранних аскетических школ. Будда указывал на необходимость не подавления чувств, а на необходимость развития непривязанности к вещам и явлениям, необходимость сознательного контроля и практики самонаблюдения (пали сати, санскр. смирти)[13].

Для получения умения помогать живым существам в прекращении их страданий, что является главной целью буддизма, буддисты в первую очередь пытаются уничтожить «три яда»[34]:

В учении раннего периода[35] и в последующее время важную роль занимала буддийская медитация[36]. В широком смысле она представляет собой совокупность методов физического и духовного самосовершенствования, связанных с тремя группами практик восьмеричного пути. В узком смысле под буддийской медитацией понимается бхавана или «культивирование», состоящее из практики самонаблюдения смрити, концентрации внимания (самадхи и дхьяны) и интуитивного прозрения (праджни) истинности основ буддийского учения[37].

Жизнь, согласно буддизму, представляет собой проявление сочетаний или «потоков» дхарм, являющихся нематериальными частицами[38] или «индивидуализированными атомарными событиями, составляющими опыт живых существ»[39]. Это в равной степени относится как к человеку, так и, например, к камню. В случае, когда сочетание дхарм распадается, считается, что наступает смерть. После чего дхармы формируются в новое сочетание, тем самым запускается процесс реинкарнации, на который влияет полученная в прошлой жизни карма[38]. Отрицая какую-либо «неизменную духовную субстанцию», существующую при перерождении, буддисты часто поясняли процесс перерождения при помощи следующей «процессуальной» модели: когда горящая свеча соприкасается с негорящей, пламя не передаётся, но является причиной, из-за которой начинает гореть вторая свеча[40]. Бесконечный процесс перерождений, в ходе которого индивид испытывает страдания, возможно прекратить с достижением нирваны — «состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой как космическим Абсолютом»[38].

Буддизм концентрируется на сознании, психологии и освобождении. К прочим вопросам, не связанным с поиском освобождения и просветлением, буддизм, по выражению Торчинова, «относится весьма прохладно»[41]. Будда считал бесполезными вопросами метафизические вопросы вида «Вечна ли вселенная?» или «Существует ли Татхагата после смерти?»[42] и отказывался отвечать на них, храня «благородное молчание»[43].

Течения буддизма[править | править вики-текст]

На основе махаянских представлений[44] буддизм часто делят на Хинаяну («Малую колесницу») и Махаяну («Великую колесницу»)[45], отдельно от последней также часто выделяют Ваджраяну («Алмазную колесницу»)[46][47]. Хинаяна также может делиться на колесницу шравак и колесницу пратьекабудд, образуя таким способом вместе с Махаяной Три колесницы по другому принципу.

Современный буддизм также делят на Махаяну («великую колесницу»), к которой относятся тибетские и дальневосточные школы, и Тхераваду («учение старейших»)[48] — единственную сохранившуюся школу Никаи (англ.) раннего буддизма. Причина обновлённого разделения состоит в том, что термин «хинаяна» из-за оскорбительного характера не применяется к тхераваде некоторыми исследователями[49], а также теми последователями буддизма, представители которых прибыли на шестой буддийский собор, проводившийся в середине XX века, и заключили соглашение о неприменении термина для тхеравады[50].

Весь период существования буддизма между колесницами продолжался процесс взаимопроникновения. Отчётливое разделение буддизма на колесницы началось в период распространения буддизма из Индии в другие страны и продолжилось после исчезновения буддизма в Индии[51].

Подробная схема школ и ответвлений буддизма собрана в статье «Школы буддизма».

Буддизм, распространённый среди некоторой части мирян и значительно отличающийся от буддизма, проповедуемого в монашеской среде, присутствием различных суеверий и добуддийских местных верований, носит название простонародного.

Течения, «включающие в себя элементы буддийского вероучения и практик», но не являющиеся частью традиционного буддизма, обозначают как необуддизм.

Хинаяна[править | править вики-текст]

Хинаяна (санскр. हीनयान, hīnayāna, буквально «Малая колесница») — колесница, последователи которой стремятся к личному освобождению. Называется «малой колесницей», поскольку способна привести к освобождению только самого последователя. Название было введено махаянскими школами для обозначения всех немахаянских направлений буддизма[52] и применялось в исторической полемике с ныне не существующими школами раннего буддизма с целью объяснения понятия бодхичитты.

Хинаяна разделяется на колесницы шравак (слушателей) и пратьекабудд, достигающих нирваны без поддержки сангхи[53]. Содержала в себе, согласно современным исследованиям, от 23 до 30 школ, включая единственную сохранившуюся ортодоксальную школу тхеравады[54][55][56][57][58], а также такие школы, как сарвастивада (вайбхашика), саутрантика, ватсипутрия, самматия и другие[59]. Современная тхеравада заявляет своё происхождение от вибхаджавады, существовавшей на Шри-Ланке[60]. В другом значении под тхеравадой также имеют в виду направление стхавиравады, включавшее в себя 18 школ и сформировавшееся после начального разделения сангхи на стхавираваду и махасангхику[56]. В настоящее время тхеравада получила распространение в Шри-Ланке, Мьянме, Таиланде, Лаосе и Камбодже[61].

Также с хинаяной связана сохранившаяся школа Риссю, имевшая на 1992 год 50—60 тысяч последователей и более двадцати храмов. В то же время данная школа не является «чисто хинаянистской школой» из-за использования махаянской философии[62].

Хинаяна опирается на Палийский канон, священным языком хинаяны является пали[63]. В школах вайбхашика и саутрантика, которые являлись основными школами, формировавшими философию хинаяны, важное место занимал текст буддийского философа Васубандху «Абхидхармакоша»[64].

В хинаяне впервые возникла структура в виде сангхи из монахов, которая существует благодаря мирянам. Хинаяна также впервые начала строить ступы[63].

Хинаяна следовала буддийской космологии, которая делит бытие на несколько уровней. Земля, согласно данной космологии, являлась плоской, с возвышающейся в центре горой Сумеру. Согласно космологии, в сансаре существует три слоя бытия: «мир желаний» (кама-лока), где живёт большинство существ, «мир форм» (рупа-лока), где живут высшие боги, не имеющие «грубых чувственных желаний», и «мир не-форм» (арупа-лока), где живут «существа, полностью избав­ленные от чувственности». Данные миры также соотносятся с восемью стадиями дхьяны[65].

Хинаяна очень отрицательно относится к окружающей человека сансаре, считая её полной страданий, нечистот и непостоянства. Хинаяна считает, что самым эффективным методом достижения нирваны является медитация. Древняя хинаяна отводит психопрактике крайне значительную роль. Внешней же практике, состоящей в основном из почитания ступ, придавалось менее важное значение. Последователь хинаяны должен был постепенно совершенствовать внимательность, сосредоточенность и мудрость. В итоге хинаянист поочерёдно становится одной из «четырёх благородных личностей»: «вступившим в поток» (шротапанной), «тем, кто вернётся ещё один раз» (сакридагамином), «невозвращающимся» (анагамином) и «совершенным» (архатом). Достичь нирваны и стать архатом, согласно хинаяне и тхераваде, могут только буддийские монахи, при этом также необходимо большое количество перерождений[49][66]. Миряне же должны улучшать свою карму путём совершения хороших действий с тем, чтобы в одной из следующих жизней стать монахом[67]. Наивысшим же достижением мирянина без становления монахом может быть лишь «попадание на небеса»[65].

Учение хинаяны включает в себя все раннебуддийские элементы: три драгоцен­ности, доктрину анатмавады о «не-я», Четыре благородные истины, учение о причинно-зависимом происхождении и другие элементы. Дополнительно хинаяна формирует учение о дхармах или «элементарных частицах психофизического опыта», комбинации которых, согласно хинаяне, и формируют всю реальность. Всего в хинаяне существует 75 видов дхарм, относящихся к одной из пяти скандх или пяти составляющих, из которых создаётся личность. Хинаянист может с помощью особых практик реализовать в себе праджню, позволяющую различать поток дхарм[65].

В процессе развития хинаяна не соглашалась с позицией махаяны и спорила с ней, но постепенно она вобрала в себя «ряд махаянских идей». Большинство западных буддологов до начала 1930-х годов считали хинаяну «истинным буддизмом», а махаяну искажённым вариантом, но после изучения текстов махаяны буддологи пересмотрели свою точку зрения[64].

Махаяна[править | править вики-текст]

В начале нашей эры махаяной стали обозначать новое буддийское учение, идейно противостоящее хинаяне[68]. Существует несколько версий происхождения махаяны. Ранние версии происхождения из мирян и происхождения из школы махасангхика в настоящее время считаются опровергнутыми. Продолжает существовать версия происхождения махаяны из мест почитания и хранения сутр и версия происхождения от части буддистов-аскетов, выбравших жизнь в лесу. В последнее время появилась версия о «текстовом движении», связанная с распространением махаянских сутр и практиками их копирования, запоминания и декламирования[69][70].

Согласно одной из версий, махаяна окончательно сформировалась на юге Индии, согласно другой, на северо-западе Индии. В дальнейшем махаяна активно распространяется в период правления царей Кушана (нач. I века — сер. III века). На Четвёртом буддийским соборе, организованном царём Канишкой I, происходит узаконивание махаянских доктрин. С VI века махаяна активно распространяется в Тибете, Китае, Японии и постепенно прекращает своё существование в Индии. В настоящее время многие буддисты махаяны живут на Дальнем Востоке и в Центральной Азии, также значительное их число проживает на Западе[68].

Главными «опорами» махаянской традиции являются праджня (интуитивная мудрость) и каруна или сострадание[71][72]. С помощью каруны и искусных средств или упай[72] реализуется учение о бодхичитте, подразумевающее стремление к собственному пробуждению «на благо всех живых существ»[73]. Спасение всех без исключения живых существ подразумевает безграничную любовь и сострадание к ним или махакаруну, что воплощается в бодхисаттве — существе, который дал обет отказаться от индивидуального достижения нирваны до тех пор, пока он не поможет всем существам освободиться от страданий[74]. Бодхисаттва идёт путём шести парамит, особое место среди которых занимает праджня-парамита[75]. Сутры праджняпарамиты, описывающие последнюю «запредельную мудрость», указывают на пустоту и бессущностность всех явлений реальности или дхарм[76]. Весь существующий мир, согласно праджняпарамите, является Дхармой или буддовостью, а то, что «человек различает в нём, и многое другое является иллюзией (майей[77]. Таким образом, сансара или «мир различений» характеризуется как сновидение[78].

Большинство сутр в буддизме являются махаянскими сутрами. Махаяна считает, что и в махаянских сутрах, и в Палийском каноне содержатся слова Будды, в отличие от тхеравады, признающей только Палийский канон[79]. Самой ранней сутрой махаяны считается «Аштасахасрика-праджняпарамита-сутра», появившаяся в I веке до нашей эры[80]. Периодом активного создания махаянских сутр в Индии считаются II—IV века. К наиболее известным махаянским сутрам относят Ланкаватара-сутру, Сутру лотоса, Вималакирти-нирдеша-сутру, Аватамсака-сутру[81].

Целью махаянских школ, в отличие от школ хинаяны, является не достижение нирваны, а полное и окончательное просветление (аннутара самьяк самбодхи). Нирвану хинаяны последователи махаяны считают промежуточным этапом, указывая, что даже уничтожив клеши или омрачения сознания, остаются «препятствия гносеологического характера (джнея аварана)», под которыми понимается «неправильное знание». Таким образом, полностью пробуждённый самьяк самбуддха переживает состояние «много выше нирваны хинаянского архата»[82].

Махаянская традиция проверяет буддийскую философию главным образом через следующие «четыре опоры»[11]:

  1. «опора на учение, а не на учителя»;
  2. «опора на смысл, а не на слова, его выражающие»;
  3. «опора на окончательный смысл, а не на промежуточный»;
  4. «опора на совершенную мудрость глубинного опыта, а не на простое знание».

Основной религиозной практикой махаянских школ считается медитация, почитанию различных будд и бодхисаттв в махаяне отводится второстепенная роль[83].

Для махаянских школ Будда считается не просто исторической личностью, а «истинной природой всех дхарм»[82]. Согласно махаяне, Будда представляет собой три взаимосвязанных «тела» (трикая), и наивысшее «дхармическое тело» Будды соответствует «истинной природе всех феноменов»[84]. Природа Будды, согласно махаяне, это также «истинная природа всех феноменов» или дхарм. Исходя из этого вывода, махаянские школы указывают на абсолютную тождественность сансары и нирваны, которые являются, согласно учению, лишь разными аспектами друг друга. Также из того, что «все дхармы суть дхармы Будды», последователи махаяны делают вывод о том, что любое существо является буддой, но «только не пробудилось к пониманию этого»[85].

Ещё одним отличием махаяны от хинаяны стало меньшее значение монашества. Последователю в махаяне необязательно становиться монахом, чтобы реализовать свою природу Будды. Некоторые тексты также указывают, что ряд мирян обрели «более высокие уровни духовного постижения, чем большинство монахов»[86].

Последователи махаяны также проявляли большую гибкость и адаптируемость, используя разнообразные искусные средства, но не меняя при этом основы своего учения, и гораздо большее стремление проповедовать в других странах по сравнению с хинаяной. По этим причинам именно махаянская традиция трансформировала буддизм из региональной религии в мировую[87].

Одним из способов деления махаяны является её деление на тибето-монгольскую махаяну, главными в которой считаются тексты на тибетском языке и дальневосточную махаяну, опирающуюся по большей части на тексты на китайском языке[88].

Махаяна также подразделяется на «школы трактатов», основывающиеся на шастрах и уделяющие повышенное внимание философии, «школы сутр» и «школы дхьяны» (школы созерцания)[89].

Основные философские направления махаяны или школы трактатов[90]:

Основные школы сутр[90]:

Основные школы дхьяны[93]:

Ваджраяна[править | править вики-текст]

Ваджраяна является тантрическим направлением буддизма, образовавшимся внутри махаяны в V веке нашей эры. Практика в системе ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации учителя. Главным средством достижения просветления в ваджраяне считается тайная мантра. Другими методами являются йогическая медитация, визуализации образов медитативных божеств, мудры и почитание гуру.

Ваджраяна распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурятию, Туву и Калмыкию.

Основные школы:

Численность[править | править вики-текст]

Процент буддийского населения в странах мира по данным Pew Research Center (англ.) (2010 год).

По данным Encyclopedia Britannica, в 2010 году численность буддистов составляла 463 миллиона человек[94]. Энциклопедия «Религий мира» Дж. Мелтона оценивает численность буддистов в 469 млн человек (2010 год)[95]. В отчёте американского исследовательского центра Pew Research Center содержится цифра в 488 млн верующих (2010 год)[96]. Однако, существуют и более крупные оценки численности буддистов. Так, буддолог А. А. Терентьев утверждает, что на момент 2008 года оценки численности буддистов составляли от 600 до 1300 миллионов человек[10].

Среди буддистов количество монахов составляет около 1 миллиона человек[97]. Основное число буддистов живёт в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Бутане, Вьетнаме, Индии, Камбодже, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Корее, Лаосе, Монголии, Мьянме, Непале, Таиланде, Тибете, Шри-Ланке, Японии.

Буддизм в России традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы. В последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге, Самаре и некоторых других наиболее крупных российских городах, не связанных с традиционными регионами буддизма. Число буддистов в данных городах, согласно опросам, составляет около 1 % их жителей. Такой же процент составляет число буддистов в масштабе всей страны[98].

История буддизма[править | править вики-текст]

Буддизм возник в VI в. до н. э. в Индии, а в настоящее время распространён в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока и насчитывает около 800 млн последователей. Традиция связывает возникновение буддизма с именем царевича Сиддхартхи Гаутамы. Отец скрывал от Гаутамы плохое, тот жил в роскоши, женился на любимой девушке, которая родила ему сына.

Толчком к душевному перевороту для царевича, как гласит предание, послужили четыре встречи. Вначале он увидел дряхлого старика, затем страдающего проказой и похоронную процессию. Так Гаутама узнал старость, болезнь и смерть — удел всех людей. Потом он увидел умиротворенного нищего странника, которому ничего не было нужно от жизни. Всё это потрясло царевича, заставило его задуматься о судьбах людей. Он тайно покинул дворец и семью, в 29 лет он стал отшельником и пытался найти смысл жизни. В результате глубоких размышлений в 35 лет он стал Буддой — просветлённым, пробуждённым. 45 лет Будда проповедовал своё учение, которое кратко может быть сведено к учению о четырёх благородных истинах.

В 781 году указом цэнпо (царя) Тисонга Децэна буддизм был объявлен государственной религией Тибета[99].

Отличия от других учений и верований[править | править вики-текст]

В отличие от монотеистических религий (иудаизм, христианство, ислам), в буддизме нет[100]:

  • всемогущего Бога-творца или Бога-личности,
  • сотворения мира, мир считается «никем не созданным и никем не управляемым»[61]; в то же время вопрос о том, есть ли у мира начало, считается «не имеющим ответа»[101],
  • вечной души,
  • искупления грехов,
  • безоговорочной веры, в частности, веры в сверхъестественные силы (хотя буддизм указывает на возможность проверки существования магии, но не допускает стремления к её обретению, см. Магия и буддизм),
  • абсолютной преданности,
  • религиозной организации, аналогичной церкви (буддийская сангха является сообществом, а не организацией),
  • ересей, по той причине, что в буддизме также нет[29]:
    • единого канона текстов, общего для всех школ (общая же трипи́така или сборник всех буддийских текстов в последней махаянской китайской редакции представляет собой 220-томное издание),
    • общих и непререкаемых для всех школ догматов,
  • единственного мироздания, число миров считается бесконечным[102],
  • провидения, за что буддизм иногда характеризуют в качестве «религии-самоспасения»[102],
  • непременного отказа последователя от других религий. Последователь буддизма может быть одновременно последователем синтоизма, даосизма и «любой другой религии», при этом не нарушая основ буддийского учения, что является одним из проявлений буддийской толерантности[97].

Некоторые из этих положений и отрицание кастовой системы отличает буддизм от индуизма и брахманизма, хотя индуизм также признаёт учение о карме. В целом, как отмечает буддолог В. П. Андросов, буддизм, индуизм и джайнизм разрабатывали свои философии «в условиях взаимно обогащающей полемики»[103].

Несмотря на отрицание Бога в буддизме, сами представители буддизма[104] и некоторые исследователи не признают буддизм как атеистическое учение и предпочитают использовать термин non-theism[105][106], который в русскоязычной литературе обычно переводится как не-теизм.

Будда не считал себя богом, «сверхъестественным существом» или «посредником между людьми и высшими силами», в отличие от проповедников других религий, а говорил лишь то, что он пережил некоторый опыт «мистического прозрения реальности как она есть». Будда также выступал резко против культа самого себя[100], хотя в дальнейшем культ Будды Шакьямуни и некоторых других будд, а также местных богов всё-таки появился[29].

Буддизм в определённой степени признаёт существование различных богов (дэвов), демонов и других подобных существ, но считает это «данностью „естественного“ устройства вселенной» и ставит их в один ряд с людьми, животными и растениями, так как такие существа тоже пребывают в сансаре и подчиняются карме. Буддизм не говорит о том, что нужно верить в богов, карму или перерождение, а указывает на возможность «экспериментальной проверки», например, посредством медитации[107]. В то же время буддизм отмечает, что поклонение богам является «пустой тратой времени»[102]. Некоторые из буддистов не верят в перерождение, по-прежнему оставаясь буддистами. Среди буддийских авторов встречаются три точки зрения на перерождение: «перерождение есть, перерождения нет, неважно, есть оно или нет». Будда указывал, что в его учении вера в перерождение не является необходимой, отмечая что «благородный ученик с чистым умом» может не придерживаться такой веры[108].

Некоторые известные учёные считали, что буддизм и наука (англ.) близки друг другу, что из нынешних мировых религий именно буддизм наиболее отвечает современным научным представлениям. Так Бертран Рассел отмечал, что буддизм опирается на научный метод и позволяет исследователю ответить на те вопросы (например, на вопрос «что такое сознание и материя?»), на которые не может ответить наука из-за её ограниченного набора методов исследования[109]. Далай-лама XIV, рассматривая взаимодействие науки и буддизма, указывал, что если какой-либо подтверждённый научными исследованиями факт будет противоречить буддийской теории, то «нет сомнений в том, что в таком случае мы должны принять результаты научного исследования»[110].

Критика[править | править вики-текст]

Буддизм, как и любое другое религиозное учение, подвергается критике со стороны различных групп и отдельных представителей этих групп. Причиной для критики может быть неверность буддийским принципам отдельных представителей буддизма, их вовлечённость в националистическую политику (Юго-Восточная Азия) или поддержка военных действий правительства взамен государственной поддержки (Япония). Другие направления критики формируют некоторые представители марксистских, феминистских, христианских и атеистических групп. Существует также критический буддизм — направление в буддийской философии, критикующее учение о Татхагатагарбхе.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Online Sanskrit Dictionary  (англ.) Buddha — Просветленный (The Enlightened One). Dharma — Закон, Истина, Учение (Law, Truth, Doctrine).
  2. Буддизм // Большая Российская энциклопедия. — Т.4. — М., 2006.
  3. 1 2 Торчинов Е. А. Введение в буддологию — С. 5.
  4. 1 2 Терентьев, 2013, с. 217
  5. Робинсон К. Состояние сознания в процессе смерти: научно-медицинский и буддистский подходы // Религиоведение. — 2007. — № 3. — С. 171. — ISSN 2072-8662.
  6. Монгуш М. В. О Будде Майтрее, духах и Шамбале (диалог науки с буддизмом) // Этнографическое обозрение. — М.: Наука, 2007. — № 1. — С. 154. — ISSN 0869-5415.
  7. Варнавский П. К. «Национальная» религия в контексте глобализации: традиционный буддизм в современной Бурятии // Антропологический форум / гл. ред. А. Байбурин. — 2011. — № 14. — С. 198.
  8. Info on Bodhgaya
  9. 1 2 Лестер, 1996, с. 269
  10. 1 2 Терентьев, 2008, с. 204
  11. 1 2 3 4 Урбанаева, 2009, с. 62
  12. 1 2 Торчинов, 2000, с. 19
  13. 1 2 3 4 Лысенко, 2009, с. 173
  14. Лысенко, 2003, с. 116—117
  15. 1 2 Степанянц, 2011, с. 787
  16. Лысенко, 2003, с. 118—119
  17. Андросов, 2001, с. 152
  18. Лысенко, 2003, с. 122—123
  19. Лысенко, 2003, с. 123—124
  20. Торчинов, 2000, с. 19—20
  21. 1 2 Степанянц, 2011, с. 25
  22. Лысенко, 2009, с. 174
  23. 1 2 Торчинов2, 2002, с. 116
  24. Торчинов2, 2002, с. 108—109
  25. Торчинов2, 2002, с. 107
  26. 1 2 Урбанаева, 2009, с. 65
  27. Лысенко, 2009, с. 170
  28. Торчинов, 2002, с. 139
  29. 1 2 3 4 Лысенко, 2003, с. 10
  30. Лестер, 1996, с. 272
  31. Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2003. — С. 99—100. — 317 с. — ISBN 5-9524-0208-9.
  32. Андросов, 2001, с. 420
  33. Степанянц, 2011, с. 807
  34. Терентьев, 2008, с. 203—204
  35. Лысенко, 2003, с. 181
  36. Урбанаева, 2009, с. 66
  37. Степанянц, 2011, с. 464
  38. 1 2 3 Иванов, 2004, с. 9
  39. Степанянц, 2011, с. 317
  40. Степанянц, 2011, с. 365—366
  41. Торчинов2, 2002, с. 58
  42. Лысенко, 2003, с. 166
  43. Лысенко, 2003, с. 168—169
  44. Торчинов, 2000, с. 48—49
  45. Жуковская, 1992, Школы и направления в буддизме
  46. Андросов, 2001, с. 40
  47. Ермакова, 2004, с. 64
  48. Лестер, 1996, с. 267
  49. 1 2 Лысенко, 2003, с. 21
  50. Жуковская, 1992, Хинаяна
  51. Арвон, 2005, с. 75
  52. Торчинов, 2002, с. 151
  53. Торчинов, 2002, с. 153
  54. Лысенко, 2009, с. 171
  55. Лысенко, 2003, с. 206
  56. 1 2 Степанянц, 2011, с. 27
  57. Жуковская, 1992, Тхеравада
  58. Степанянц, 2009, с. 802
  59. Степанянц, 2009, с. 742
  60. Степанянц, 2011, с. 22
  61. 1 2 Лысенко, 2009, с. 172
  62. Жуковская, 1992, Риссю
  63. 1 2 Степанянц, 2011, с. 742
  64. 1 2 Степанянц, 2011, с. 744
  65. 1 2 3 Степанянц, 2011, с. 743
  66. Степанянц, 2011, с. 743, 707
  67. Торчинов, 2002, с. 152—153
  68. 1 2 Степанянц, 2011, с. 452—453
  69. Drewes D. Early Indian Mahayana Buddhism I: Recent Scholarship // Religion Compass. — Oxford: Blackwell Publishers, 2010. — Vol. 4/2. — P. 55—65 (p. 56—59). — ISSN 1749-8171.
  70. Drewes D. Early Indian Mahayana Buddhism II: New Perspectives // Religion Compass. — Oxford: Blackwell Publishers, 2010. — Vol. 4/2. — P. 66—74 (p. 66—68). — ISSN 1749-8171.
  71. Жуковская, 1992, Праджня
  72. 1 2 Торчинов, 2002, с. 118
  73. Торчинов, 2002, с. 24—26
  74. Торчинов, 2002, с. 22
  75. Торчинов, 2000, с. 56—57
  76. Торчинов, 2002, с. 133
  77. Андросов, 2001, с. 40—41
  78. 1 2 3 Степанянц, 2011, с. 454
  79. Торчинов, 2002, с. 132
  80. Степанянц, 2011, с. 886
  81. Степанянц, 2011, с. 453
  82. 1 2 Торчинов, 2000, с. 51
  83. Дюмулен, 1994, с. 46
  84. Степанянц, 2011, с. 452
  85. Торчинов, 2000, с. 57—58
  86. Торчинов, 2000, с. 60
  87. Торчинов, 2000, с. 60—61
  88. Торчинов, 2000, с. 61
  89. Торчинов, 2002, с. 171—172
  90. 1 2 Торчинов, 2002, с. 171
  91. Жуковская, 1992, Мадхьямика
  92. Торчинов, 2002, с. 72
  93. 1 2 Торчинов, 2002, с. 172
  94. Darrell J. Turner. Worldwide Adherents of All Religions (англ.). Encyclopedia Britannica (2010). Проверено 12 мая 2015.
  95. Todd M. Johnson. Religious Adherents of the World by Continent and Region // Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices / J. Gordon Melton, Martin Baumann. — Oxford, England: ABC CLIO, 2010. — С. lix. — 3200 с. — ISBN 1-57607-223-1.
  96. Buddhists (англ.). The Global Religious Landscape. Pew Research Center (18 December 2012). Проверено 12 мая 2015.
  97. 1 2 Лысенко, 2003, с. 25
  98. Филатов С. Б., Лункин Р. Н. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность // Социологические исследования / гл. ред. Ж. Т. Тощенко. — М.: Наука, 2005. — № 6. — С. 38—39 (35—45). — ISSN 0132-1625.
  99. Кычанов Е. И., Мельниченко Б. Н. История Тибета с древнейших времён до наших дней. — М.: Вост. лит., 2005. С. 60—61.
  100. 1 2 Лысенко, 2003, с. 8—9
  101. Торчинов, 2000, с. 23—24
  102. 1 2 3 Лысенко, 2010
  103. Степанянц, 2011, с. 181
  104. Далай-лама XIV об отличии этики теистических и нетеистических религий // Видео с сайта dalailama.ru
  105. Chodron P. When Things Fall Apart. Shambhala Publications, Inc., 2002. pp. 39f. ISBN 1-57062-969-2.
  106. Wallace B. A. Contemplative Science. Columbia University Press, 2007. pages 97-98.
  107. Лысенко, 2003, с. 9
  108. Терентьев, 2013, с. 219
  109. Dr. Martin J. Verhoeven. Buddhism and Science: Probing the Boundaries of Faith and Reason. // Religion East and West, Issue 1, June 2001, pp. 77-97
  110. Является ли буддизм наиболее дружелюбной по отношению к науке религией. «РИА Наука» (14 февраля 2014). Проверено 15 февраля 2014.

Литература[править | править вики-текст]

Обзорная литература
Справочники

Ссылки[править | править вики-текст]

Обзоры[править | править вики-текст]

Буддийская практика[править | править вики-текст]

Прочее[править | править вики-текст]