Никола Вешний

Никола Вешний
Никола. Деревянная скульптура из хранилища вологодского музея
Тип	христианский / народно-христианский
Иначе	Никола летний, Микула с кормом, Травный день, Никола с теплом,
также	День поминовения переноса мощей Св. Николая в Бари (церк.)
Значение	с весной прощанье, встреча пролетья
Установлен	после 1087 г.
Отмечается	восточными славянами и католиками г. Бари
Дата	9 (22) мая
Празднование	Молодёжный пир у костра в ночном.
Традиции	Преподносят Николаю Угоднику яйца, окрашенные в красный, жёлтый, зеленоватый цвет, или яичницу. Проводят обряд «Постриги» для юношей. Первое купание. Обряд «крещения кукушки». Первый раз выгоняют лошадей в ночное.

Нико́ла Ве́шний, День поминовения переноса мощей Святителя Николая в Бари — праздник в православных церквях в честь перенесения мощей святого Николая Чудотворца в город Бари в конце XI века.

Праздник народного календаря восточных и, в меньшей степени, южных славян, а также молдаван и румын. Отмечается 9 (22) мая.

Название праздника

Начиная с XIX века упоминается в записях этнографов под названием «Никола вешний» или «Никола летний».

В 1903 году Максимов С. В. издал книгу о русских праздниках, где посвящает празднику статью «Никола вешний»: «Никола Вешний, или „Никола с теплом“, называется так потому, что с этого дня (9 мая) устанавливается тёплая погода.

В Толковом словаре Даля, и других литературных памятниках, сохранены даваемые празднику народные метафоры и эпитеты, преимущественно в пословицах с приметами о погоде: «тёплый Микула с кормом, Травный день, Никола травный, Никола милостивый, летний, мокрый, с теплом, тёплый, морской», и т. п.

Предыстория

Подробнее по этой теме см.: Николай Чудотворец.

Базилика Святого Николая

Гробница святителя Николая

Перенесение мощей в город Бари

В 1087 году барские и венецианские купцы отправились в Антиохию, а на обратном пути остановились в Мирах Ликийских, где 47 человек, вооружившись, отправились в храм святителя Николая. Там они связали монахов, стороживших святыню, разбили церковный помост, под которым стояла гробница и извлекали из саркофага мощи Святителя.

8 мая корабли прибыли в Бари. На следующий день, 9 мая, мощи святителя Николая торжественно перенесли в церковь святого Стефана, находившуюся неподалеку от моря. Торжество перенесения святыни сопровождалось многочисленными чудотворными исцелениями больных, что возбуждало ещё большее благоговение к великому угоднику Божию. Через год была построена церковь во имя святителя Николая и освящена папой Урбаном II.

В настоящее время мощи Николая Чудотворца хранятся в базилике Святого Николая в Бари. Там же, в Бари, находится православная Церковь Николая Чудотворца.

Празднества венецианцев в день переноса мощей св. Николая. Гвидо Рени (1575—1642), Лувр

Установление праздника

В начале праздник перенесения мощей святителя Николая отмечался только жителями итальянского города Бари. В других странах Христианского Востока и Запада он не был принят, несмотря на то, что о перенесении мощей было широко известно. Греческая Церковь также не установила празднования этой даты, возможно потому, что потеря мощей Святителя была для неё событием печальным.

На Руси в XI веке почитание святителя распространяется довольно быстро и повсеместно. Русской Православной Церковью празднование памяти перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бар 9 мая установлено вскоре после 1087 года на основе глубокого, уже упрочнившегося почитания русским народом великого угодника Божия. Архиепископ Черниговский Филарет считал, что в Русской Церкви праздник в честь перенесения мощей Святителя Николая установлен в 1091 году. Митрополит Московский и Коломенский Макарий полагал, что праздник был установлен Митрополитом Киевским Иоанном II (1077—1089 гг.). Протоиерей Николай Погребняк считает, что Праздник в честь перенесения мощей святителя Николая был установлен Церковью, очевидно, святителем Ефремом (+ ок. 1098 года). По мнению Хрусталева Д. Г., на Руси же этот праздник появляется в 1092 году.

Праздник широко отмечают в Русской и Болгарской церквях. Сербы и греки этого праздника не отмечают, хотя Николай Чудотворец считается покровителем как Сербии, так и Греции. Католиками за пределами итальянского города Бари этот праздник редко почитается.^{[источник не указан 165 дней]}

Версии происхождения

Свою версию происхождения праздника приводит П. И. Мельников в 1874 году:

Как почитанье Грома Гремучего при введении христианства перенесли у нас на почитанье Ильи Громовника, а почитанье Волоса, скотьего бога, — на святого Власия, так и чествованье оратая Микулы Селяниныча перевели на христианского святого — Николая Чудотворца. Оттого-то на Руси всего больше Николе Милостивому и празднуют. Весенний праздник Николаю Чудотворцу, которого нет у греков, заимствован был русскими у латинян, чтоб приурочить его к празднику Матери Сырой Земли, что любит «Микулу и род его». Празднество Микуле совпадало с именинами Матери-Земли. И до сих пор два народных праздника рядом сходятся: первый день «Микулы с кормом» (9 мая по ст. ст.), другой день (10 мая по ст. ст.) «именины Матери Сырой Земли».

Славянские традиции

«Волузяхъ». Русский лубок. XIX в.

Б. Кустодиев. Костёр. Ночное. 1916

В. Ф. Тимм. Дети качаются на доске. XIX век.

Праздник приходился на время весеннего расцвета природы. Зацветает черника, земляника, незабудки и купальницы. Крестьяне именовали этот день Николой Вешним, Тёплым или Травным — в отличие от Николы Зимнего или Холодного. В народе день считается важной аграрной датой: на Николу Вешнего трава становится сочной, высокой; на зелёные пастбища выгоняли лошадей и скотину. «Май лошадь откормит». С Николы начиналась массовая посадка картофеля. В Сибири начинали сеять морковь, лук, горох.^{[источник не указан 165 дней]}

К Николаю Чудотворцу обращаются с просьбами уберечь скот и урожай, поскольку он считается старшим и самым близким к богу угодником. Крестьяне верили в чудеса Николы и в то, что святой их «охраняет»; до сих пор бытуют не канонизированные молитвы, где к святому обращаются как к Богу: «Господи, святой Микола, услышь мене, помоги мене…».

Николин день у крестьян считался важной датой в сельскохозяйственном календаре, поскольку и сам Николай Чудотворец чрезвычайно почитался православными. Этот святой стал своеобразным «наследником» языческого бога Велеса — «скотьего бога», покровителя земледелия и домашних животных; поэтому в народе к его весеннему празднику приурочивалось множество обрядов, связанных с «пробуждением» природы, полевыми работами и выгоном скота на подножный корм.^{[источник не указан 166 дней]}

Так, например, св. Николай во многих районах считался покровителем лошадей, поэтому 9 мая по старому стилю у православных нередко называли «конским праздником». Коней в этот день первый раз выгоняли в ночное, и все лошадники по этому случаю заказывали молебны с водосвятием, чтобы святой Никола уберёг табуны от диких зверей, а также обеспечил коням хороший приплод и здоровье.

Свой праздник в Николин день справляли пастухи, конюхи и табунщики. В некоторых местах устраивались т. н. «никольщины» — мужские сборища, на которых чествовали пастухов и погонщиков. Справляли «никольщины» в поле, на выгонах: мужики и парни разводили костер, собирали угощение (обычно пироги и яичницу), выпивали и веселились всю ночь. Кое-где «никольщина» представляла собой чисто молодёжный праздник, в котором принимали участие и девушки.

В районах, граничащих с Белоруссией праздник состоял из нескольких частей: за неделю до Николы начинали готовить пиво; накануне Николы чествовали Николина батьку; самую николыцину праздновали 9—12 мая. Во время братчины вёлся мирный разговор про хозяйство, семейные и общественные дела. Песни пелись преимущественно семейные, хвалебные хозяину и хозяйке, супругам, роду, с пожеланиями счастливой жизни и множества детей. Помимо этого проводили гульбище, 12 мая «цыганили». Как бы продолжая никольщину, на Духов день справляли «троичёнка».

У лошадников и вообще владельцев скота принято было в Николин день проводить различные охранительные ритуалы, защищающие животных от хищников и прочих бед. Например, чтобы волки не тронули скот, хозяева совершали особые магические действия, как бы возводившие преграду между волком и его добычей: втыкали нож в стол или в порог, клали в печь железо, накрывали камень горшком со словами: «Моя коровка, моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока», и т. п.

Кроме того, крестьяне соблюдали ряд обязательных запретов: не ставили изгородей в период между днями св. Юрия и св. Николая, не ели мяса на Николу Вешнего, не передавали в этот день из дома ткаческие орудия и не занимались снованием, «чтобы волки не развелись вокруг стада».^{[источник не указан 166 дней]}

Чтобы летом избежать засухи и града, в Николин день у восточных и южных славян принято было устраивать крестные ходы в поля и молебны у колодцев, сопровождаемые прошениями о дожде. После обходов купались в реке, плескались и обливались водой.^{[источник не указан 166 дней]}

Русские старожилы Приангарья к Николе вешнему коллективно готовили пиво и организовывали «пир» (братчину). Русские Прииртышья связывали с этим днём обряд закликания весны — обращались к Христу с просьбой помочь Иртышу освободиться от льда.

Болгары и македонцы в этот день водили «пеперуду» — ряженую в зелень девочку, которую у каждого дома обливали водой, вызывая таким образом дождь.^{[источник не указан 166 дней]}

На Украине говорили, что на святителя Николая «вся вода освящается», а до этого срока плескаться в реках и озёрах запрещалось, иначе «с человека верба вырастет» (то есть человек утонет, и верба вырастет над его прибрежной могилой)…

В Белгородской (Ракитянский район) и Кемеровской областях на Николу Вешнего зафиксирован обряд кумления:

Девки кумятся, в саду черемуховом столы накрывают, платками меняются, яишницу делают. У нас деревня была больше 600 домов, и все вместе собирались: оттедова идут с гармонями, отседова. Делали яишницу, булки хлеба вон какие напекут. Вот и сидят в саду, там и поют, и пляшут и девки, и парни. Девки сами все готовили, все ели потом. А другому и мать еду приготовит, парень еслив. А ребята и орехов нанесут, и узюму. Кедровые орехи уже богатый парень берёт.

— с. Малая Салаирка Гурьевского района Кемеровской обл. 1992 г.

В Могилёвской губернии также «на Миколу» девки ходили в лес кумиться. В роще разводили костёр и на сковороде жарили яичницу. Обряд, напоминающий вознесенско-троицкие кумления. Однако, в отличие от последних, здесь принимали участие не только девушки, но и женщины разных возрастов.

Хождение в жито

Поскольку Николай Угодник почитался как покровитель плодородия, к его празднику были приурочены так называемые «хождения в жито» — ритуальные обходы полей и осмотр посевов. Крестьяне считали, что в канун своего праздника сам Николай Угодник обходит поля и помогает житу расти. Во время обхода угодий крестьяне по особым приметам судили о будущем урожае. Дождь на Николин день считали «великой милостью Божией», предвестием удачного года.

Весенне-летний обряд обхода полей совершается в основном от Пасхи до Троицы и Иванова дня, когда злаки достаточно подросли или начали колоситься.

Поговорки и приметы

• До Николы крепись, хоть разопнись, а с Николы живи — не тужи
• Батюшка Никола! Давай дождя большого! На нашу рожь, на бабий лён, поливай ведром!
• Попроси Николу, а он Спасу скажет.
• Никола Угодник — это великий праздник!
• Каков день на Николу вешнего, таков и на Николу зимнего.
• Пришла наша Никола, не видала я никова, пришёл и Дух, я увижу сразу двух (Псков).

См. также

• Никола Зимний
• День Святителя Николая
• Микула Селянинович
• Лемурия (праздник)

Литература

1. Хождение в жито / Т. А. Агапкина // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 2012. — Т. 5: С (Сказка) — Я (Ящерица). — С. 446–449. — ISBN 978-5-7133-1380-7.
2. Атрошенко О. В. Русская народная хрононимия: системно-функциональный и лексикографический аспекты // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук. Уральский федеральный университет. — Екатеринбург, 2013.
3. Волк / Гура А. В. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 411—418. — ISBN 5-7133-0704-2.
4. Добровольский В. Н. Значение народного праздника «свечи» // Этнографическое обозрение. — М., 1900. — № 4. — С. 35–51.
5. Иванов В. В., Топоров В. Н. Николай Угодник // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 274. — ISBN 5-7195-0057-X.
6. Калинский И. Церковно-народный месяцеслов на Руси. — М.: Терра, 1997. — 301 с. — ISBN 5-300-01265-3.
7. Логинов К. К. Русский народный календарь Заонежья // Кижский вестник № 9 / Ред. И. В. Мельников, Р. Б. Калашникова. — Петрозаводск: Музей-заповедник «Кижи», 2004—318 с.
8. Максимович М. А. Дни и месяцы украинского поселянина (III. Май) // Русская беседа, том 3. — М.: Типография Александра Семена, 1856.
9. Мельников-Печёрский П. И. В лесах. Книга вторая. — М., 1875.
10. Фольклор Кемеровской области. Хрестоматия / Сост., вступит. статья и примеч. Е.И.Лутовиновой. — Кемерово: Кузбассвузиздат, 1997. — 200 с. — ISBN 5-202-00193-2.
11. Фурсова Е. Ф. Календарные обряды. Ч. 2: Обычаи и обряды летне-осеннего периода. — Новосибирск: Институт археологии и этнографии СО РАН, 2003. — 267 с. — (Этнография Сибири). — ISBN 5-7803-0116-6.
12. Фурсова Е. Ф. Традиционно-бытовые особенности культуры белорусов-переселенцев конца XIX-начала XX в. (по материалам этнографических экспедиций) // Белорусы в Сибири. — Новосибирск: Изд. СО РАН, 2000.
13. Шангина И. И. Многоликая Россия XIX начало XX в. — СПб.: Лики России, 2010. — 319 с. — ISBN 978-5-87417-334-0.

Ссылки

• Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая. — Памятные даты на pravoslavie.ru
• Две недели в Риме. Отрывок из статьи Заслуженного профессора ЛДА, д-ра Церковной истории Н. Д. Успенского (о перенесении мощей и установлении праздника)
• День святого Николая, 22 мая. // Calend.ru
• Николин день // Российский Этнографический Музей