Мировые религии сыграли выдающуюся роль в социально-культурном прогрессе и становлении человека как духовного существа, а не только как представителя одного из биологических видов. Культура всегда была связана с культом, она есть результат развития религиозного мировоззрения.

Роль ядра в любой традиции исполняет основополагающий священный текст; подлинная культура неотделима от нравственных ценностей, источником которых служит религия. С кризисом религии, пишет Д. Пивоваров ("Бытие культуры: сакральное и светское", Екатеринбург, 1994, стр. 16-17), секуляризацией "неизбежно прекращает свое бытие и сопряженная с ней культура, экономика и политика сообщества ввергаются в хаос".
Известно, что гуманизм, как духовное движение философской мысли, возник в Италии во второй половине XIV века и стал основным аспектом культуры Возрождения. Хотя до сих пор многие исследователи противопоставляют гуманизм религиозному мировоззрению с присущим ему теоцентризмом, однако следует помнить, что именно божественное происхождение человека давало ему право быть признанным как высшая ценность и выступать в качестве меры всех вещей.
Ядро гуманистического мировосприятия составляет признание за человеком свободы в многообразных ее проявлениях. Эта свобода противостоит авторитету и господству государства, социальных институтов, сословной иерархии и т.д. Гуманизм подготавливает превращение человека из индивида в индивидуальность, личность. Вероятно, самым ярким гуманистическим манифестом может служить высказывание итальянского мыслителя Дж. Пико делла Мирандола в его знаменитой "Речи о достоинстве человека", в которой утверждается, что Бог, сотворив человека, сказал ему: "Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь".
Теоцентризм авраамических религий нельзя считать абсолютной противоположностью антропоцентрической ориентации гуманизма. Богооткровенные религии передавали человеку нормы межчеловеческих отношений, ценности и идеалы. Тем не менее вопрос о гуманистическом содержании ислама вызывал определенные дискуссии. К сожалению, в этой сфере живучи предрассудки, возникшие как результат европоцентристского мировоззрения, многовекового исторического противостояния Востока и Запада. История мусульманства, пожалуй, как ни одной другой религии, часто выступала объектом фальсификации и конъюнктурной политики.
Характерной чертой ислама было то, что эта религия не предусматривала никаких посредников между Богом и человеком. Ислам не знал ни церкви, ни иерархически структурированного духовенства, ни институциональных органов, которые имели бы монопольное право предписывать верующим позиции относительно предельных оснований бытия или места человека в мире. Вопросы эти мусульмане могли решать самостоятельно при условии, что их решения не будут противоречить букве священных текстов.
Одним из свидетельств гуманистического содержания исламского мировоззрения стал расцвет городов и городской культуры. О степени урбанизации этого мира можно судить по тому, что Багдад в VIII-X веках насчитывал около 400 тысяч жителей, а население таких городов, как Фустат (и его преемник Каир), Кордова, Александрия, Куфа, Басра, - от 100 до 250 тысяч. Благодаря сосредоточению в городах многочисленной прослойки средневековой интеллигенции появились условия для активизации духовной жизни, расцвета науки, литературы и искусства, в центре внимания которых был человек - и как родовое существо, и как уникальная личность (А. Сагадеев, "Гуманизм в классической мусульманской мысли", "Общественные науки и современность" - 1994, NN 4, стр. 171).
Превращение Халифата в центр взаимовлияния и смешения различных этносов способствовало становлению такой черты гуманизма, как универсализм - представление о единстве человеческого рода. Хотя со временем мусульманская держава дезинтегрировалась, правоверные жили, объединенные религией, литературным языком, законом и культурой, обмениваясь культурными ценностями с представителями разнообразных конфессиональных групп.
Использование ислама экстремистами в политической борьбе мешает видению гуманистического содержания, культуротворческих и интеграционных возможностей этой религии. Между тем уже средневековые мыслители отвергают трактовку фанатиками джихада как "священной войны", которую мусульмане должны вести с неверными всегда и повсюду. В Испании, где правоверные были втянуты в изнурительную войну с христианами, вставшими под знамена реконкисты, великий философ Ибн Рудш решительно отвергал такое толкование джихада, утверждая: мир предпочтителен всегда, война же необходима в исключительных случаях, а от джихада более всех натерпелись сами мусульмане. В связи с этим следует отметить, что "джихад" в рассматриваемое время вовсе не означал только "священную войну". В частности, со ссылкой на приписываемые Мухаммеду слова: "Мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому", - как малый джихад истолковывалась борьба с неверными, а как великий джихад - борьба со своими порочными наклонностями на пути духовного совершенствования.
Подчеркнем, что мотивы человеколюбия, милосердия звучат даже в классической концепции джихада как войны с неверными. Все школы мусульманского права сходятся в том, что на войне нельзя убивать женщин и несовершеннолетних, если те не сражаются против мусульман с оружием в руках. Недозволенным или достойным порицания актом считалось убийство пленных и нанесение им увечий.
Казахстан уже более тысячи лет считается частью исламского мира, а мусульманство суннитского толка - неотъемлемой частью идентичности его населения. Приобщение к мусульманской культуре дало мощный толчок развитию науки и культуры в Казахстане (М. Орынбеков, "Верования древнего Казахстана", Алматы, 1997, стр. 137). С одной стороны, придя на смену архаическим культам, ислам способствовал нравственному возвышению, интеллектуальному и культурному прогрессу казахского народа. С другой - именно ислам стал одним из ключевых факторов сохранения государственности, этнической и культурной идентичности. Надо отметить, что выдающиеся представители казахской интеллектуальной элиты многих эпох - от Ходжи Ахмеда Яссауи и Асана Кайгы до Абая и Шакарима - были носителями исламской духовности.
Многовековые традиции гуманизма находят свое продолжение и в наши дни. Ислам в Казахстане, отмечает В.А. Иванов, "вступает в отношения как с государством, так и с обществом (в котором функционируют иные конфессии) на принципах поддержания мира, толерантности, веротерпимости и стремления к диалогу со всеми, кто в таком диалоге заинтересован и не несет вреда мусульманам" ("Государство и религиозные объединения в Республике Казахстан: новые реальности и перспективы развития" - http://www.rusoir.ru/print/04/04/).