Антиклерикализм

Антиклерикали́зм (от др.-греч. άντι — против и κληρικός — клирик) — социальное движение, направленное против религиозных организаций и духовенства, религиозной власти в политической, экономической и культурной областях общества, а также в сфере науки и образования. На волне просвещения XVII века, когда атеизм в Европе пережил первую большую волну распространения, антиклерикализмом стали называть любые антицерковные позиции; независимо от сопутствующего вероисповедания или радикальности антиклерикальных позиций.

Отличия от атеизма[править | править вики-текст]

Несмотря на схожесть с атеизмом, антиклерикализм имеет свои отличительные черты:

антиклерикализм не отрицает существование бога^[1] или других сверхъестественных явлений, о существовании которых говорит религия,
антиклерикализм отрицает не истинность религии как таковой, а претензии церкви на исключительную роль в общественной жизни.

История антиклерикализма[править | править вики-текст]

Отдельные антиклерикальные идеи были высказаны ещё философами в древности. В средние века в Европе антиклерикализм был формой борьбы против идеи церкви о главенстве духовной власти над светской. Основным направлением антиклерикализма в средние века было осуждение феодальной церкви, иногда — всего общества. Антиклерикальные крестьянские движения преследовали прежде всего экономические цели, при этом антиклерикализм получал религиозное обоснование, например, у Джона Виклифа.

Незыблемость порядков, санкционированных церковью, создавала почву для сомнения в идеологии, оправдывавшей их. В идеологии буржуазных революций антиклерикализм выступал в качестве обязательного элемента. Это находило своё выражение в критике идеологами молодой буржуазии политики церкви, в принятии буржуазных законов, предусматривавших полное или частичное отчуждение, в первую очередь земельной церковной собственности, и отделение церкви от государства.

Антиклерикализм получил светское обоснование в эпоху Возрождения у идеологов ранней буржуазии, в творчестве гуманистов — литераторов и философов. Он способствовал развертыванию борьбы за веротерпимость, за восстановление утраченного в католической доктрине античного взгляда на человека, что характерно для таких деятелей эпохи Возрождения, как Л. Валла, Л. Бруни, П. Браччолини, Д. Бруно.

Антиклерикальная скульптура в Дании

В Новое время активная борьба с клерикализмом была важной задачей буржуазных идеологов, связывавших её с отстаиванием свободы совести, с опровержением религиозных концепций (Коллинз, Бейль, Толанд, Вольтер). Французские материалисты борьбу против феодализма связывали с необходимостью выступления против политики клерикализации общества, с критикой социальной, гносеологической и нравственной несостоятельности религии. Во время французской буржуазной революции проявились и негативные последствия антиклерикальной борьбы: стремление ликвидировать церковь как социальный институт связывалось с разрушением церковных зданий, изъятием церковного имущества, принуждением священников отказываться от сана (см. Культ Разума); выдвижение антиклерикальной борьбы на передний план приводило к снижению интереса к философскому осмыслению религии.

Не отождествляя клерикализм с самой религией, коммунисты связывают вопрос о преодолении религии и клерикализма с классовой борьбой трудящихся, цель которой — ликвидировать все формы социального угнетения масс, к числу которых, по их мнению, относится клерикализм.

Возникновение антиклерикализма в Российской Империи чаще всего относят к XVII—XVIII векам — то есть ко времени правления Петра I, который частично боролся с церковью, например, упразднил институт патриаршества и приравнял "духовенство" к чиновникам.