Sin duda alguna, Kuan yin es la más amada de las deidades del mundo chino. Su figura ha trascendido las categorías religiosas. El atributo particular de Kuan yin es su misericordia, que le hace accesible a todos. Se cree que rescatará a cualquiera que acuda a ella en momentos de crisis. Su forma y atributos son ya un llamado al corazón de los que la ven para que despierten en ellos sus cualidades.

Especial poder se le atribuye ante los peligros producidos por el agua, los demonios, el fuego o las armas. Comprende la naturaleza del temor y la angustia y responde a ellos con compasión. Diosa Madre al fin, oye las oraciones de aquellos que desean tener descendencia. Ella es todo amor y la encarnación de la gracia y la belleza. Nacida con un rosario de cristal blanco en su mano derecha y un loto en su izquierda. A través de todo oriente, hay altares dedicados a esta Madre misericordiosa, así como templos, grutas, grandes monumentos y estatuas.

Su llama arde incesantemente en los labios de sus devotos; ellos buscan su guía y apoyo en todas las áreas de la vida. No en vano su nombre significa: "Quién contempla el (suplicante) sonido del mundo". Otra fórmula un poco más larga del nombre es , y así quiere decir: "Aquella quien quiere, observa y oye el sonido del mundo".

En la mitología de China, Kuan yin es una Diosa del tipo Madre/Protectora. Cuando el Budismo llego a China, el Bodhisattva Avalokithesvara pasó a identificarse con Kuan yin. Pero esencialmente, la Diosa, es preexistente al Budismo y este lo que hizo fue "sincretizarla" como una entidad de eminente contenido Budista. Su origen se remontaría muchos siglos atrás, vinculándose luego al Budismo, al Taoismo y el Shintoismo.

El primer monje Budista y traductor que se refirió en femenino a Kuan yin fué Kumarajiva en su traducción al Chino del Sutra del Loto en el 406 de nuestra era. De las treinta y tres (el número que se relaciona con ella) apariciones del bodhisattva en la traducción, siete son en género femenino. Sin embargo, hasta el siglo X, se siguió representando a Kuan yin en aspecto masculino. Con la introducción del Budismo Tántrico en China en el Siglo VIII durante la dinastía T'ang, la imagen del bodhisattva como una hermosa Diosa vestida de blanco era predominante y creciendo en popularidad. Para el siglo IX había una estatua de la Diosa en cada monasterio Budista de China.

En el Budismo de la "Tierra Pura", Kuan yin forma parte de una riada que se suele estar representada plasticamente en los templos y es un tema habitual del arte Budista. En el centro aparece el Buda de la Luz Infinita, Amitabha (en Chino, A-mi-t'o Fo; en Japonés, Amida). A la derecha está el bodhisattva de la fuerza o el poder, Mahasthamaprapta, y a su izquierda está Kuan yin, personificando la misericordia sin fin. A su vez, Kuan yin cuenta en algunas imágenes con dos asistentes: A la derecha Shan-Ts'ai Tung-Tsi (El joven de excelentes capacidades) y a la izquierda Lung-Wang Nu, (La hija del Rey Dragón).

En la teología Budista Kuan yin es a veces presentada como el capitán de el "Barco de la Salvación", guiando almas al Paraíso del Oeste de Amitabha, o la Tierra Pura, la tierra de bendición donde las almas pueden renacer para continuar recibiendo instrucción hasta llegar a la iluminación y la perfección. El viaje se representa a menudo en grabados de madera, mostrando botes llenos de seguidores de Amitabha bajo la capitanía de Kuan yin," la compasiva salvadora del este".

Amitabha, una amada figura a los ojos de los Budistas que desean renacer en el Paraíso del Oeste y obtener la libertad de la rueda de renacimientos, es tenido, en el sentido místico o espiritual como el padre de Kuan yin. Algunas leyendas de la Escuela Mahayana narran que Avalokitesvara era "nacido" de un rayo de luz blanca que Amitabha emitió de su ojo derecho cuando estaba en éxtasis. Por eso Avalokitesvara (Kuan yin), es apreciada como el "reflejo" de Amitabha - una emanación ulterior de la encarnación de "mahakaruna", (la gran compasión), la cualidad que Amitabha encarna en su más alto sentido. Muchas figuras de Kuan yin, se pueden identificar por la presencia de una pequeña imagen de Amitabha en su corona. Se considera que la misericordiosa redentora Kuan yin, expresa la compasión de Amitabha de un modo directo y personal y las oraciones a ella son respondidas más rápidamente. Como dicen sus devotos, "oraciones en mil lugares, reciben respuesta en mil lugares".

Esto que puede parecer una contradicción, no es tal dentro de la visión Budista, ya que un bodhisattva no es masculino ni femenino (en este aspecto, algo similar a los ángeles del cristianismo), y puede manifestarse tanto como hombre que como mujer, niño, niña, animal, etc., dependiendo del ser al que quieren socorrer .

Como dice el Sutra del Loto sobre Kuan yin: "recurre a varios recursos o medios, viajes por el mundo, llevando los seres a la salvación. Apareciendo frecuentemente en el cielo o sobre las olas, para salvar a los que la llaman en situaciones de peligro, o al lado de personas enfermas, sobre las que rocía unas gotas de su agua y ¡curación milagrosa!.

En muchas imágenes, se la representa llevando las perlas de la iluminación. o la Cintamani: La Joya que colma todos los deseos. También aparece a menudo portando una corriente de agua sanadora, el "Agua de la Vida", que derrama de un pequeño envase. Con esa agua, los devotos y todas las cosas vivientes, son bendecidas con paz física y espiritual. Cuando se la representa llevando una gavilla de arroz maduro o una taza con granos de arroz, es como símbolo de su capacidad de generar fertilidad y sustento. Las representaciones de Kuan yin, a menudo van vinculadas a las del Dragón, poderoso símbolo de espiritualidad, sabiduría, fuerza y poderes divinos de transformación. Las imágenes portando un loto blanco hacen referencia a su pureza.

Algunos símbolos se asocian característicamente con Kuan yin: Una rama de Sauce, con el que ella rocía el néctar de la vida divina. El Sauce es un antiguo símbolo chamánico para la cultura China que lo vincula a la facultad de comunicar con los mundos espirituales y también como símbolo de la feminidad; una preciosa vasija simbolizando el néctar de la compasión y la sabiduría que son distintivos de los bodhisattvas; una paloma, signo de fecundidad; un libro o pergamino de oraciones en su mano, representando el dharma (enseñanza) de Budha o el Sutra (texto Budista) el cual se dice Miao Shan tiene que recitar constantemente; y un rosario adornando su cuello con el cual ella invoca a los Budhas por su socorro.

También hay representaciones de Kuan yin curiosas como la de 1.000 brazos y mil ojos o la de once cabezas. En sus manos porta diferentes símbolos o adopta posiciones específicas de índole ritual llamados Mudras. En las representaciones de Kuan yin con 1.000 brazos, se dice que cada mano representa un mudra diferente que simboliza diferentes medios para salvar a los seres sintientes.

Sus manos en posición ahuecada ofrece a veces la forma del Yoni Mudra, simbolizando la matriz como la puerta de entrada a este mundo a través del principio universal femenino. Al igual que Artemisa que también es una Diosa vinculada a los parajes silvestres como Kuan yin, o María, es una Diosa virgen que protege a las mujeres siendo propicia tanto a las que optan por una vida religiosa retirada como a aquellas que desean matrimonio y descendencia, tal y como señalamos antes.

La posición de Kuan yin es única en las Jerarquías Celestiales, está libre de orgullo o deseo de venganza, poco dispuesta a castigar aún a aquellos que lo tienen bien merecido. Aquellos que pueden sufrir horribles destinos kármicos en otros sistemas, pueden obtener renovación y purificación simplemente por implorar su gracia con total y absoluta sinceridad. Se dice que incluso aquel que está arrodillado ante la espada del verdugo, puede implorando con llanto sentido a la Diosa, hacer que ella destroce la espada en pedazos

Dentro del Budismo, Kuan yin es uno de los cuatro grandes bodhisattvas (P'u-sa en Chino) junto a Samantabhadra, Kshitigarbha (Di-cang) y Manjushri (Wen-shu) y en su aspecto masculino se identifica con el bodhisattva Avalokiteshvara, a quién en Tibetano se llama Chenresi: " Quién oye llorar al mundo". Recibe también los nombres de Quan Yin Guanyin o Koon Yum (en Chino), Quan'Am o Quan-Te Am Botat (en Vietnamita), Kuan-Te Am Bosa, Kwanseum Bosal o Kwan Um (en Coreano), Kannon o Shokakanzeon Bosatsu (en Japonés) y Kanin (en Balines), todas estas denominaciones femeninas.

Kuan yin ha hecho voto de permanecer en este plano (terrenal) y no entrar en los reinos celestiales hasta que todas las demás entidades vivientes hallan completado su proceso de iluminación y se liberen del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento (samsara). Hay muchas leyendas que dan cuenta de los milagros realizados por ella para socorrer a aquellos que buscan su ayuda. Tales historias siempre realzan su compasión para con todos los seres, su santidad, su iluminación, su amor incondicional y su accesibilidad. Esa accesibilidad se manifiesta también en su adoración y en la meditación sobre ella, casi exenta de dogma o ritual. No es una deidad distante. Ese estandar de simplicidad, amor y bondad es el que ha de impulsar a sus devotos a ser más compasivos y amorosos. Un profundo sentido de servicio a los seres sintientes seguirá naturalmente a cualquier devoción a la Kuan yin. De esta forma de pensar y actuar, deberá devenir inevitablemente un mundo mejor.

De acuerdo con una creencia popular de China, Kuan yin vive en la isla de Pu-tuo-shan (El mundo de Lapislazuli), donde está el palacio sagrado de la diosa.

Kuan yin, es la manifestación del principio femenino, la Madre o matriz Cósmica, similar a otras figuras de culturas y religiones de profunda raigambre histórica como María en el Cristianismo, Isis en el Egipto antiguo; Tara en el Budismo Tibetano; Shakti, Parvati, Sita o Radha en el Hinduismo, etc.

Cuando Kuan yin representada como "La honorable del ropaje blanco", parece una virgen cristiana. También la Tara tibetana es llamada "Pandaravasini": vestida de blanco. No nos debería extrañar que tanto orientales como occidentales, manifestasen de manera similar los principios de misericordia, amor incondicional y santidad.

1. Ella es la personificación de un aspecto de la "mente de Clara Luz", el de la Compasión.

La mente de Clara Luz posee tres aspectos principales: Sabiduría, Compasión y Medios hábiles.

En realidad, la mente iluminada es indivisible, y todo ser realizado posee la plena expresión de las tres cualidades de la naturaleza de la mente.

A un nivel más esencial, estos tres aspectos de la mente son la ejemplificación en el plano relativo de las características de la naturaleza de la mente en sí misma: vacuidad, luminosidad y dinamismo inobstructible.

Todo cuanto es, sucede en la mente original, cuyo fundamento es (a) vacío de autoexistencia, (b) diáfano y por ello perceptible, y (c) continuamente productivo y cambiante. Estas tres características forman una unidad inseparable, y corresponden así mismo con los tres cuerpos (kayas) de un ser iluminado, es decir, sus tres planos de manifestación: DharmaKaya o conciencia absoluta de vacuidad; SambogaKaya o proyección luminosa y expansiva de la naturaleza primordial; y NirmanaKaya o creación en el dominio del nombre/forma y de la realidad psicosensorial.

Kuan yin es un bodisatva SambogaKaya fundamental (junto con Manjusri y Vajrapani, que personifican la Sabiduría y los Medios respectivamente), es decir, el Arquetipo de la Compasión que forma parte inseparable de la "mente de Clara Luz".

Su DharmaKaya es el Buda Amitabha, el señor de la Luz Infinita, que es el Adi-Buda o Buda primordial. Y sus NirmanaKayas o emanaciones son incontables. Las más elevadas son las 21 Taras, las cuales a su vez contienen en sí mismas la unidad de los tres kayas y por tanto pueden proyectarse en innumerables formas, personalidades y seres. Pero también podemos hallar emanaciones de Kuan yin entre seres humanos, animales e incluso fenómenos perceptibles de la naturaleza o del cosmos.

2. Kuan yin es un Yidam o "deidad que mora en el corazón".

De acuerdo a la espiritualidad budista (y también la hinduista), cada ser humano está inmemorialmente vinculado a una divinidad, la cual reside en su propio corazón. Esta deidad tutelar es su guía y maestro interior, pues no es sino la traslación al plano metafísico de su propia naturaleza personal. En otras palabras, como seres humanos estamos evolucionando hacia la realización de nuestros tres cuerpos de perfección, los tres kayas de un ser iluminado.

De momento poseemos una manifestación física sujeta a la descomposición, cuyo potencial es sin embargo el de un NirmanaKaya o cuerpo liberado de toda obstrucción, es decir, inmortal y radiante, resultado del descenso del Poder de la mente de Clara Luz a las moléculas materiales por medio de los Yogas de Completación.

Nuestra mente está notablemente agarrada a emociones de apego y aversión, y a conceptos intelectuales limitadores, en lugar de consistir en la expandida percepción y claridad de un SambogaKaya, su potencial en cuanto se vaya abriendo a su verdadera naturaleza, por medio de la práctica del amor y el cultivo de la visión no-dual.

Y en tercer lugar, nuestro ser original nos es desconocido, porque esa trascendente identidad no puede ser categorizada por los sentidos ni por el intelecto, es decir, el despertar a la naturaleza absoluta de la mente, o DharmaKaya, sigue siendo un potencial por actualizar con el vivir consciente y natural, libre de sobreelaboraciones, que es el camino del Atiyoga o del Mahamudra.

Como tenemos el potencial de la completa realización, nuestro cuerpo, intelecto y ser individual son ahora el esbozo de los tres kayas de un ser iluminado. Dadas las caracteristicas de esos tres kayas potencialmente nuestros, existe un arquetipo de la "mente de Clara Luz" en el plano suprasutil (SambogaKaya) que corresponde fundamentalmente con nuestra naturaleza y con nuestra alma en evolución.

Desde el origen sin principio pertenecemos, como identidad trascendental (DharmaKaya), a una de las cinco Familias de Budas Dhyani, los que son fuente de todos los demás arquetipos de la conciencia iluminada o Yidams del SambogaKaya. Estos cinco Dhyani Budas son DharmaKayas a un nivel de primera diferenciación derivada del Buda Primordial -que es el DharmaKaya en sí mismo y sin diferencias (Amitabha, Vajradhara o Samantabhadra, según las escuelas budistas). Kuan yin, al tener a Amitabha como DharmaKaya, pertenece a su Familia del Loto.

Y ya no puedo dar más detalle respecto a las características del NirmanaKaya en que podamos manifestarnos en el futuro, puesto que aquel puede adoptar cualquier forma, pero en todo caso siempre cumplirá una función catalizadora de la realización de los seres con quienes interactúa.

En este sentido, conocer nuestro Yidam significa conocer algo de nuestra naturaleza de realización, y al practicar (la identificación con) nuestro Yidam, estamos actualizando los potenciales verdaderos de nuestra conciencia individual y trascendental.

Kuan yin es un Yidam o deidad de meditación para sus practicantes, y especialmente para aquellos que sienten un especial sentimiento de devoción hacia Ella, indicando así que constituye la esencia de su corazón o el arquetipo fundamental de su espíritu.

Existen muchos Yidams en el espacio de la conciencia luminosa de la realidad, no solamente vinculados a las tradiciones budistas, sino a muchas otras por todo el planeta. Este es el significado de la religión: reunirnos con la divinidad, con aquella forma que es afín a nuestra naturaleza, para realizar entonces la Totalidad absoluta que comprende en su interior, y sus virtualidades específicas en tanto uno de sus infinitos aspectos sobre el plano relativo.

Kuan yin es una entre las miriadas de Yidams, pero una que es ampliamente reverenciada en todo el budismo Mahayana del extremo Oriente (Korea, Vietnam, Thailandia, China, Taiwan, Hong-Kong...). Ella no es distinta de Avalokiteshvara (India) o Chenresi (Tibet) o Kwannon, Kanzeon o Kanjizai (Japón). Como bodisatva o proyección luminosa del absoluto que personifica la Compasión, está libre de condicionamientos para adoptar cualesquiera formas y nombres.

Kuan yin es un poder supremo, dada su calidad de arquetipo de la mente de absoluta realización, y Ella se manifiesta de infinitas maneras entre los seres sensibles, para auxiliarles y orientarles hacia la Luz. Pues al hablar de Yidams, es importante distinguirlos de otras deidades menores a las que se puede tener cierta confianza, pero que al no representar la naturaleza perfectamente actualizada del ser, están sujetas a limitaciones en todos sus planos de aparición.

Como todos los seres tenemos el potencial de la realización absoluta, existe un Yidam en nuestro corazón en este mismo momento, el que nos corresponde por naturaleza y cualidad del alma. Lo mejor es dirigírsele y pedirle que se nos revele, si aún no lo hemos encontrado entre la variedad de formas de lo Divino que la humanidad ha reconocido.

Es perfectamente posible que hallemos nuestro Yidam bien cerca, en María, la madre de Jesús, o en Jesús mismo, quien es también un NirmanaKaya de la Madre de Compasión -como lo fueron el Buda Sakyamuni y Padmasambhava (de la anterior forma, masculina, de Kuan yin: Avalokiteshvara).

Kuan yin es una bodisatva, es decir, un ser que ha trascendido la existencia fenoménica y que sin embargo continua accesible a los seres para conducirles a la Libertad.

Ella encarna la Compasión y la Sabiduría en perfecta unión, y se manifiesta como la actividad salvadora y protectora. Verdaderamente, se encuentra reflejada como en un espejo en religiones de todo el mundo; como María en la Cristiandad y Tara en el Vajrayana. Como Kuan yin preside la enseñanza suprema del Buda Sakyamuni: "el corazón de la sabiduría esencial" (la "Prajñaparamita Hridayam"), la doctrina Mahayana de la vacuidad.

En China y otros paises de Extremo Oriente, es fervientemente venerada porque sus favores son siempre generosamente dispensados y Ella socorre continuamente de cualquier peligro a quien la recuerda.

significa "la que escucha y atiende los lamentos del mundo (de todos los seres)".

Kuan yin es una bella joven, sin embargo en otros tiempos Ella existió como un joven varón. El se llamaba Avalokita ("el que contempla a los seres") en India, y Chenresi en Tibet -del que se considera el patrón y la deidad budista más popular. Mientras habitó en esos paises como el bodisatva celestial de la Gran Compasión, poseyó nombre y forma masculina; pero en su emplazamiento posterior en China es cuando decidió transformarse, seguramente para contribuir al cambio de polaridad planetario -en la nueva era que comienza- donde la mujer y los valores que representa han de pasar al primer plano y equilibrar la vida humana y terrena, tras muchos milenios de dominio del aspecto masculino sobre la conciencia colectiva.

Kuan yin más tarde viajó a Japón, Korea, Vietnam, Thailandia, Singapur... y hoy dia a Occidente. Ya siempre ha conservado desde entonces su identidad y forma femenina, siendo conocida como Kwanon, Kwan Am y otros nombres en todos esos países del budismo Mahayana.

Kuan yin nos lleva amablemente de su mano, como criaturas en crecimiento y evolución. Ella ayuda a la fertilidad de todo tipo; para concebir hijos deseados, para crear obras maravillosas, para dar a luz al ser divino que es nuestra verdadera naturaleza... Tan solo confiarse en Ella es igual a renacer en este mismo instante en la Tierra Pura de la iluminación y el amor.

No hay mejores votos para agradecerle su bondad que ser amables con todos los seres, ser rayos de su Compasión en acción. Sus ritos y yogas pueden ser tan simples como recordar y cantar su nombre, invocarla con el mantra o el dharani (exhortación), inclinarse ante su imagen o visualizarla como la esencia de nuestro propio corazón, encender una lámpara por Ella, dedicarse a los seres en múltiples actividades benefactoras, meditar en el silencio original de la propia mente que es el sonido absoluto de su voz divina, comprender y respetar con ecuanimidad la diversidad de senderos espirituales y sus muchas formas divinas -como aspectos de su misma presencia y enseñanza, vivir sencillamente sabiendo que siempre hay un más allá... un espacio para la trascendencia... desapegándonos de conceptos rígidos y sentimientos obsesivos, ser flexibles y naturales... Este es su sencillo culto, su Dharma, su Tao.

Kuan yin salva siempre y a todos. Tan sólo es preciso que el momento haya llegado, que nuestra conciencia esté receptiva a su melodía inspiradora que revela el camino de la liberación.

Si dirigimos nuestra mirada hacia Ella, hallaremos guía y orientación, pues despertará nuestra intuición directa de las cosas. Ella no está fuera de nosotros, habita en nuestro corazón como el latido de vida que siempre trae la vida, pues su energía es la del amor.

Siendo criaturas de la Conciencia, al mismo tiempo Ella trasciende nuestras formas corporales y vidas fenoménicas. Por eso la podemos llamar como a un ser que nos abarca y nos contiene. Vivimos, nos movemos y tenemos el ser en el gran océano de la creación, en cuyo centro se eleva la isla-montaña del Potalá, donde reside Kuan yin como la Conciencia original.

Ella es el faro que dirige a los navegantes del gran mar de la existencia, cuya luz es visible desde cualquier costa. Ella es lo más pequeño y lo más grande, el corazón del corazón y la esfera sin perímetro de lo real. ...Dentro y fuera, sin dualidad ni diferencia, por eso no importa cómo pensemos en Ella, si como una deidad objetivamente existente o como un poder subjetivo de la mente de Clara Luz... Tangible y sutil, Ella es ambas verdades, y por cualquier punta de su estrellado manto que tiremos de Ella, igualmente su esplendor ilimitado nos alcanzará e iluminará.

¡¡Namo Kuan yin!!

LAS 108 GLORIAS DE KWAN YIN

Tara es un nombre sanscrito cuya raíz Tri significa en el causativo "hacer atravesar", "hacer alcanzar la otra orilla", en sentido propio como figurado, de ahí el sentido general de "salvar, socorrer, liberar". El nombre tibetano correspondiente es Dreulma o Drölma; tiene el mismo sentido que Tara, ya que el verbo del que deriva significa "salvar, hacer atravesar". Tara es por lo tanto: "aquella que hace atravesar (el océano de las existencia)" o también "aquella que hace alcanzar (la otra orilla en la que cesan los estados condicionados de la existencia)"

Principio femenino de liberación, perfección de la sabiduría, madre de los budas, protectora del Tibet, Tara es la mayor dama-yidam del panteón tibetano.

Según la leyenda, Tara la bodhisatva habría nacido bajo los rasgos de la princesa "Luna de sabiduría", que decidió hacerse monja. Los monjes le aconsejaron orar para obtener un renacimiento más propicio en un cuerpo masculino. Ella les respondió que en la realidad última, no existen ya ni hombre ni mujer así como no existen el "yo" y el "mio", e hizo voto de continuar manifestándose en un cuerpo de mujer para ayudar a todos los seres, hasta que el océano de la existencia samsárica se seque.

También se dice que nació de una lágrima vertida por Chenreri (o Avalokiteshvara) el buda de la compasión, del cual ella es una emanación. El nombre Tara, que quiere decir estrella, es interpretado como "aquella que ayuda a atravesar" (el océano del samsara), la salvadora, la liberadora. Tara vuela al socorro de todos aquellos que la invocan en la adversidad, o, como lo dice el sabio indio Chandragomi en el siglo VII, "Aya Tara responde instantáneamente a todas las oraciones desinteresadas. Los deseos egoístas corren el riesgo de tomar algo más de tiempo..."

Las dos formas más conocidas de Tara son la verde y la blanca, así como 21 manifestaciones que son objeto de una bella plegaria. La Tara verde protege de los miedos, de los peligros y de los enemigos, que ella doma pacíficamente. La Tara blanca es invocada a menudo para obtener curación y longevidad.

Arquetipo del principio femenino, Tara ha podido ser aceptada en tanto que buda femenino gracias a la aparición del tantrismo. Su culto se ha desarrollado en el Tibet en el siglo XI, bajo la influencia de Atisha, fundador del la orden Kadam, precursor de los Gelugpas. Pero ya en el siglo VIII, Guru Padmasambhava, padre del budsmo tibetano dijo que "es necesario un cuerpo humano para alcanzar la iluminación. Hombre y mujer, no hay diferencia. Pero para quien está decidido a desarrollar el espíritu del despertar, un cuerpo de mujer es más favorable".

Dos aspectos se despliegan en ella: la estrella terrible en la noche de la cólera o la Gran Bella Dama llamada "Estrella que salva".

Tara es considerada como el segundo Objeto del conocimiento transcendente hindú, pero también como la gran diosa del budismo tibetano. Como Kâlî, ella puede ser o bien la estrella feroz que consume a los malvados increyentes o la Luz que lleva a la otra orilla al buen viajero amenazado por los elementos desencadenados.

Como la doble Kâlî, surgida de la Gran Diosa Devî, puede devorar y regenerar los mundos, o mosrarse como la diosa que consuela y apacigua a aquellos que tienen hambre.

Como Kâlî la guerrera, ella domina la potencia del tiempo, santifica los sufrimientos del hambre y el vacío corporal creado por la ascesis para la ofrenda de sacrificios con el fin de enseñar al cuerpo la obediencia y la supremacía del espíritu. La potencia de Tara es tal que puede destruir todo un sistema solar.

"Ella es el gran vacío, la Estrella de la cual Todo fue gradualmente formado y que conduce a Todo hacia la liberación del ciclo sin fin ..." (Mahâsundarî Tantra)

"Ella que merece ser servida por el Ser Inmenso (Brahmâ), el Inmanente (Vishnu) y el transcendente (Maheshvara), Ella que crea, nutre y destruye el mundo, que sostiene el Universo, Ella que quita el miedo asociado a la existencia, Ella: la energía suprema que ella solamente puede evitarnos nacer indefinidamente... Ella es el recipiente que nos permite atravesar el Océano del mundo" (Tantra citado en el Târâ-rahasya, Kalyâna, Shakti anka).

Como Vishnu y Shiva, Târâ puede a la vez aparecer bajo la forma de una criatura de Total Belleza para pedir al Rey de reyes que reina sobre el vasto universo...

¡O puede aparecer como una bruja de cuatro manos en pie sobre un cadaver que mantiene en una mano una cabeza cortada, en la segunda una espada, en la tercera un loto azul y en la cuarta un recipiente de mendigo! ¡Sus cabellos rojos en desorden están entremezclados con serpientes azules venenosas. Sus ojos rojos llameantes recuerdan a las llamas del infierno mientras que su frente está ornada con una corona de calaveras blancas!

Visión terrible que va de la mayor de las bellezas a la pesadilla llena de espantos y horrores...

Ya considerada como Estrella Madre en el Brâhmânda Purâna bajo la forma menos espantosa, ella es sobre todo venerada por los Jaînas y los monjes budistas que practican el ayuno severo y han renunciado definitivamente al mundo.

Para la secta Vestida-de-Blanco (Shevtâmbara) ella es como un hada que protege al profeta Suvidhinâtra.

"Viendo en la nada de la vida terrestre el fin del universo, los sabios se apartan del mundo ilusorio para fundirse en el vacío, en la forma inmutable de la Inmensidad" (Târâ- Rahasya)

1.- El miedo del león de la arrogancia (o sobreestima de si mismo)

El rey de los animales está bajo la marca del orgullo, y los pequeños animales tienen miedo de él. De la misma manera nosotros debemos tener miedo del orgullo que nos hace despreciar a los otros y arriesga de hacernos renacer entre los dioses. Ciertamente los dioses (deva) gozan de una gran felicidad, pero esta felicidad no es la Liberación y el ciclo de la transmigración (sâmsara) no se ha terminado para ellos.

2.- El miedo de la serpiente de los celos

Lo mismo que las serpientes tienen su nido en los agujeros y no salen de ellos más que para picar, de la misma manera, los celos, que tienen su nido en la ignorancia, no soportan los bienes y las cualidades de los demás. Los celos hacen renacer en el lugar de los titanes o de los semi-dioses: estos se envidian entre si y se baten sin cesar.

3.- El miedo del elefante de la ignorancia

Por lo mismo que hay que controlar al elefante para que se vuelva útil, así debemos ser vigilantes hacia nuestro mental que por ignorancia nos hace acumular numerosas negatividades y pude hacernos renacer entre los animales.

4.- El miedo del océano del deseo-apego

Erramos en la existencia como náufragos en el océano: estamos en las tormentas y sufrimos el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte. Y sin embargo estamos firmemente atados a esta vida y a sus condiciones desastrosas. Este deseo-apego es característico de la condición humana: si no es superado, el riesgo es el de renacer en este estado humano.

5.- El miedo de las cadenas de la avaricia

Estamos nosotros encerrados en el samsara como ladrones en prisión, y en lugar de buscar la Liberación, nuestras almas se apegan a todos los bienes de este mundo que son otros tantos obstáculos sobre el camino de la Budeidad. La avaricia hace renacer en los pretas o espíritus avidos.

6.- El miedo del fuego del odio

El fuego del bosque destruye todo si el viento lo favorece; de la misma manera el odio tiene el poder de destruir en nosotros todos los potenciales positivos que no han sido consagrados al bien de todos los seres. El odios hace renacer en el lugar de los demonios en los infiernos más profundos.

7.- El miedo del fantasma de la duda

Las dudas y los puntos de vista cambiantes nos vuelven irresolutos en el sendero de la Liberación: semejantes a fantasmas, estos puntos de vista nos provocan miedo y perturban a la vez nuestros cuerpos y nuestras almas.

8.- El miedo del ladrón de los puntos de vista falsos

Como los ladrones en la orilla de los caminos, los puntos de vista falsos, tales como el hecho de no creer en la ley de la causalidad o de creen en la existencia intrínseca de los agregados, nos esperan para quitarnos los puntos de vista justos y perdernos en el camino del despertar.

Tara tiene 21 emanaciones primarias cada una de las cuales lleva a cabo diferentes actividades. Los diferentes colores de estas 21 Taras corresponden a 4 tipos de actividad iluminada.

Tal como dijo el Ven. Kirti Tsenshab Rinpoche, Tara es la Buda femenina de actividad iluminada de las que hay de 4 tipos: pacificadora, incrementadora, vencedora y airada, cada una representada por un distinto color.

- El blanco representa la actividad pacificadora, por ejemplo, vencer a enfermedades, causas de muertes prematuras y obstáculos para el éxito en nuestra vida o en nuestra práctica.

- El amarillo representa la actividad de incrementar las cualidades positivas para una larga vida, paz, felicidad y éxito en nuestra práctica del Dharma.

- El rojo representa la actividad de poder o vencer las fuerzas externas que no pueden ser dominadas por las dos anteriores, por ejemplo, la eliminación de obstáculos en la enfermedad, muerte prematura, etc., y acumular enérgicamente condiciones para nuestra práctica del Dharma.

- El negro representa la actividad airada, que incluye usar métodos enérgicos para llevar a cabo actividades para propósitos de iluminación que no pueden ser llevados a cabo por otros métodos.

* * * * * * * * * * * *

Om. Homenaje a la Venerable Arya Tara

Te rindo homenaje Tara, heroína diligente, tus ojos son como el destello instantáneo del rayo, tu rostro nacido del agua, surge del floreciente loto de Avalokiteshvara, Protector de los tres mundos.

Te rindo homenaje Tara, tu rostro es como cien lunas llenas de otoño reunidas en una, radiando como la luz expansiva de mil estrellas juntas.

Te rindo homenaje Tara, nacida de un loto azul dorado, tus manos están hermosamente adornadas con flores de loto. Tú que eres la personificación del dar, del esfuerzo gozoso, del ascetismo, de la pacificación, de la paciencia, de la concentración y de todos los objetos de práctica.

Te rindo homenaje Tara, la ushnisha de los que han trascendido el sufrimiento, tus hechos superan infinitos males. Tú que has alcanzado las perfecciones trascendentales sin excepción y en quien los hijos de los Victoriosos confían.

Te rindo homenaje Tara, que con las letras Tuttara Hung, llenas los reinos del deseo, las direcciones y el espacio; tus pies pisan los siete mundos y eres capaz de atraer a todos los seres hacia ti.

Te rindo homenaje Tara, venerada por Indra, Agni, Brahma, Vayu e Ishvara. Ensalzada por la asamblea de espíritus, cadáveres animados, Ghandarvas y todos los Yakshas.

Te rindo homenaje Tara, que tus Trad y Phat destruyen por completo las ruedas mágicas de los demás. Con tu pierna derecha recogida e izquierda extendida y presionando, las quemas en un remolino de fuego.

Te rindo homenaje Tara, la gran terrífica. Tu letra Ture destruye por completo a los malvados poderosos, con una expresión iracunda en tu rostro nacido del agua, eliminas a todos los enemigos (internos) sin excepción.

Te rindo homenaje Tara, que tus dedos adornan tu corazón con el gesto de las Tres Preciosidades Sublimes, ornada con una rueda que señala todas las direcciones sin excepción con la totalidad de tus rayos de luz.

Te rindo homenaje Tara, que tu brillante corona ornamental, alegre y magnífica, expande una guirnalda de luz. Y que con tu carcajada de Tuttara, conquistas a los malvados y a todos los mundos.

Te rindo homenaje Tara, capaz de invocar a la completa asamblea de protectores locales, que estremeces con tu expresión iracunda y feroz, rescatando con la letra Hung a los empobrecidos.

Te rindo homenaje Tara, tu corona está adornada con la luna creciente luciendo ornamentos muy brillantes. Y el Buda Amitabha desde el nudo de tus cabellos resplandece eternamente con potentes rayos de luz.

Te rindo homenaje Tara, que resides dentro de una guirnalda brillante parecida al fuego del final de la era de este mundo. Rodeada por el gozo, estás sentada con tu pierna derecha extendida e izquierda recogida, destruyendo por entero todas las multitudes de enemigos (internos).

Te rindo homenaje Tara, que tienes la mano en el suelo, a tu lado. Presionando con el talón y pisoteando la tierra con tu pie. Con una mirada furiosa de tus ojos subyugas los siete niveles con la sílaba Hung.

Te rindo homenaje Tara, Oh feliz, virtuosa y apacible, el auténtico objeto de la práctica que ha llegado más allá del sufrimiento. Estás perfectamente adornada con Soha y Om, superando con plenitud todos los males.

Te rindo homenaje Tara, rodeada por los gozosos, que subyugas en su totalidad a los cuerpos de todos los enemigos (internos). Tu habla está adornada con las diez sílabas y rescatas a todos por medio de la letra del conocimiento Hung.

Te rindo homenaje Tara, que estampas tu pie y proclamas Ture. Tu misma sílaba semilla en el aspecto de Hung hace estremecer y temblar a las montañas Meru, Mandhara y Vindhya y a los tres mundos.

Te rindo homenaje Tara, que sostienes en tu mano la luna en forma de liebre como el océano celestial. Pronunciando Tara dos veces y al letra Phat, disipas todos los venenos sin excepción.

Te rindo homenaje Tara, en quien confían los reyes de los dioses reunidos, los mismos dioses y todos los Kinnaras, cuya espléndida armadura da gozo a todos. Tú, que desvaneces todas las disputas y los malos sueños

Te rindo homenaje Tara, cuyos ojos –el sol y la luna– irradian una magnífica luz iluminadora. Y que pronunciando dos veces Tuttara y Hara, disipas todas las enfermedades epidémicas violentas.

Te rindo homenaje Tara, adornada con las tres cualidades, perfectamente dotada con el poder de la serenidad. Tú que destruyes las multitudes de malos espíritus, cadáveres animados y Yakshas.

¡Oh Ture, la más excelente y suprema!