Современный гуманизм. Аналитический обзор. Часть 1.

Введение

Современный гуманизм принадлежит к числу идейных движений, получивших ор-ганизационное оформление в XX в. и интенсивно развивающихся в наши дни. Сегодня организации гуманистов существуют во многих странах мира, в том числе и в России. Они объединены в Международный этический и гуманистический союз (МГЭС), на-считывающий более пяти миллионов членов. Гуманисты строят свою деятельность на основе программных документов – деклараций, хартий и манифестов, наиболее из-вестными из которых являются Гуманистический манифест I (1933), Гуманистический манифест II (1973), Декларация светского гуманизма (1980) и Гуманистический мани-фест 2000 (1999).
В ИНИОН РАН в 80-90-е гг. сложилась традиция научно-информационного осве-щения проблем современного гуманизма, атеизма и свободомыслия (см.: 2, 3, 4). На-стоящий обзор продолжает эту традицию. В то же время он отличается от предшест-вующих работ своим ретроспективным характером. Цель обзора состоит в том, чтобы представить современный гуманизм как целостное явление, обладающее определенной логикой развития. По мнению автора, эта логика выглядит следующим образом: 1) возникновение современного гуманизма (середина XIX в. – начало 30-х гг.); 2) становление и развитие организованного гуманистического движения (начало 30-х гг. – начало 80-х гг.); 3) выделение светского (секулярного)1 гуманизма в качестве са-мостоятельного идейного движения, его окончательное размежевание с религиозным гуманизмом (начало 80-х гг. – настоящее время).
Обзор адресуется двум группам читателей. Первая из них – это все те, кто интере-суется интеллектуальной историей XX в. Вторая группа – это российские гуманисты, для которых обращение к истории гуманизма в XX в. принципиально важно в качестве момента самоидентификации.
Автор выражает глубокую признательность Председателю Совета по светскому гуманизму, почетному профессору университета штата Нью-Йорк в Буффало Полу Куртцу за предоставленную возможность работать над написанием обзора в Центре исследований Совета по светскому гуманизму и Комитета по научному расследова-нию заявлений о паранормальных феноменах (Амхёрст, штат Нью-Йорк, США), Пре-зиденту Российского гуманистического общества (РГО) д.филос.н., профессору Вале-рию Александровичу Кувакину за всемерную поддержку и помощь в работе, а также профессору антропологии Каниссиус колледжа (Буффало, штат Нью-Йорк, США) Г. Джеймсу Бёрксу за интервью по светскому гуманизму, которое он дал в январе 2001 г.

Возникновение современного гуманизма

До середины XIX столетия в западной философской и культурной традиции поня-тие "гуманизм" ассоциировалось, как правило, либо с гуманизмом эпохи Возрожде-ния, либо с отдельными культурными течениями. Впервые термин "гуманизм" в зна-чении определённого взгляда на жизнь, личной философии появился у датского фило-софа Габриэля Сибберна (Gabriel Sibbern, 1824-1903), сына известного мыслителя Фредерика Кристиана Сибберна. В книге "О гуманизме" ("Om humanisme", 1858), из-данной в Копенгагене на датском языке, Сибберн подверг критике концепции откро-вения и супранатурализма.
В 1891 г. известный британский свободомыслящий Джон Макиннон Робертсон (John Mackinnon Robertson, 1856-1933) в книге "Современные гуманисты" ("Modern humanists") использовал слово "гуманист" для характеристики мыслителей, отстаи-вавших право светского взгляда на жизнь. Среди последних он упоминал Т.Карлейля, Р.У.Эмерсона, Дж.С.Милля и Г.Спенсера. Робертсон не объяснял, почему именно он назвал этих авторов гуманистами.
Известная роль в распространении нового значения понятия "гуманизм" принадле-жала британскому философу-прагматисту Фердинанду Каннингу Скотту Шиллеру (Ferdinand Canning Scott Schiller, 1864-1937). В начале XX в. он использовал это слово в заголовках своих книг – "Гуманизм, философские эссе" ("Humanism, philosophical essays", 1903) и "Исследования о гуманизме" ("Studies in humanism", 1907). И хотя в данных трудах Шиллер больше писал о прагматизме, нежели о гуманизме, тем не ме-нее, в англоязычном мире он был первым мыслителем, использовавшим понятие "гу-манизм" для выражения своих собственных философских взглядов.
Идея Шиллера употребить термин "гуманизм" в новом значении была поддержана философом Джоном Дьюи (1859-1952) в Соединённых Штатах. Дьюи полагал, что при образовании правильных точек зрения мы должны исходить из идеи целостности че-ловеческой природы (симпатий, интересов, желаний и др.), а не только из интеллекта, логики или разума. Однако сложность работ самого Дьюи не позволила придать поня-тию "гуманизм" широкое звучание в философской литературе его времени (12, с. 299).
В середине 1910-х гг. новое понимание гуманизма привлекло внимание представи-телей американской унитаристской церкви, отрицавших догмат о Троице, учение о грехопадении и таинства. Некоторые священники-унитаристы считали возможным под знаменем религиозного гуманизма начать кампанию по демократизации религи-озных институтов. Ключевыми фигурами здесь стали преподобные Мэри Сэффорд (Mary Safford) и Куртис В. Ризе (Curtis W. Reese) из унитаристской церкви в г. Де-Мойн (штат Айова), а также преподобный Джон Х. Дитрих (John H. Dietrich) из унита-ристской церкви в Миннеаполисе (штат Миннесота).
Примерно в 1917 г. Куртис В. Ризе (1887-1956), обращаясь к своей общине, заявил следующее: "Теократический взгляд на мир автократичен. Гуманистический взгляд – демократичен… Гуманистический, или демократический взгляд на миропорядок со-стоит в том, что этот мир – мир человека, и именно от человека во многом зависит, на что он будет похож... Революция в области религии, состоящая в переходе от теокра-тии к гуманизму, от автократии к демократии, вызревала в течение долгого времени… Демократическая религия принимает форму "посюсторонности"… Согласно демокра-тической религии, главная цель человека состоит в том, чтобы содействовать челове-ческому благополучию здесь и теперь" (18, с. 7). Впоследствии Ризе стал известным представителем религиозного гуманизма в США. В 1949-50 гг. он возглавлял Амери-канскую гуманистическую ассоциацию.
Во введении к своей книге "Гуманистические проповеди" ("Humanist sermons", 1927) Ризе охарактеризовал особенности собственной версии гуманизма следующим образом. Во-первых, гуманизм не является материализмом . По его мнению, гуманизм содержит органический, а не механистический взгляд на жизнь. Во-вторых, гуманизм не является позитивизмом. Позитивизм как религия представляет собой искусствен-ную систему, которая пытается заменить традиционное богослужение служением Че-ловечеству (Humanity), рассматриваемому в единстве его прошлого, настоящего и бу-дущего. Однако, очевидно, что "Человечество" позитивизма представляет собой абст-ракцию, которой в реальности не соответствует ни один конкретный объект. Для гу-манизма это неприемлемо. Гуманистическое "служение" предполагает его направлен-ность на конкретную определённую личность. В-третьих, гуманизм не является ра-ционализмом. Гуманизм не признаёт как абсолютного Разума, так и "разума" как оп-ределённой способности ума. Для него разумность (intelligence) является функцией организмов, проявляющихся на различных стадиях их развития. Поэтому для гума-низма зависимость от Разума не менее опасна, чем зависимость от Библии или от Па-пы. Наконец, в-четвёртых, гуманизм не является атеизмом. Атеизм обычно означает отрицание Бога. Однако если гуманисты и отрицают существование личного транс-цендентного Бога, то они при этом не большие атеисты, чем Спиноза или Эмерсон (31, с. 542).
Унитаристская версия гуманизма продолжает существовать и сегодня. В 1961 г. Американская унитаристская ассоциация (American Unitarian Association) и Универса-листская церковь Америки (Universalist Church of America) слились воедино, образовав Унитаристскую универсалистскую ассоциацию (Unitarian Universalist Association). Со-временные унитаристы не обязательно придерживаются религиозной версии гуманиз-ма, среди них также есть агностические, атеистические или даже светские гуманисты. (31, с. 1117).
В середине 20-х гг. в Западной Европе и в Соединённых Штатах начинает появ-ляться всё больше "обычных" людей, именующих себя гуманистами. Это были агно-стики, свободомыслящие, рационалисты и атеисты, полагавшие, что слово "гуманист" более подходит для обозначения сущности их взглядов.
Говоря о возникновении гуманистического движения, нельзя обойти вниманием такую группу организаций как этические общества (Ethical Societies). Их главная цель состояла в стремлении отделить нравственные идеалы от религиозных доктрин, мета-физических систем и этических теорий с тем, чтобы придать им независимую силу в личной жизни и общественных отношениях. Этическое движение организовывало программы морального образования в государственных школах, оказывало помощь развитию женского движения, привлекало внимание к существующим расовым, коло-ниальным и международным проблемам (13, с. 132-133).
Первое в мире Общество этической культуры (Society for Ethical Culture) было об-разовано Феликсом Адлером (Felix Adler) в Нью-Йорке в мае 1876 г. После того, как социальная работа этого общества получила признание в родном городе, по его образ-цу стали организовываться аналогичные организации как в других городах США, так и в Европе. В 1896 г. английские этические общества основали союз, который с 1928 г. стал называться Этическим союзом (The Ethical Union). Международный этический союз был образован в 1896 г. в Цюрихе (Швейцария).