VIVIENDO CON EL TIEMPO

Tishrei y el Sefer Ietzirá

Sucot 5775: Resurrección de los Muertos

CÓMO CONSTRUIR UNA SUCA

TEFILA DE NEILA CON EL TORSO DESNUDO

Iom Kipur: Una Mirada Jasídica

Relacionándonos con Dios en Elul Tishrei

5769: EL AÑO DE LOS KODASHIM

Meditación para las Festividades de Tishrei

Meditacion para Sucot 5770

Meditación para Sucot 5771

EL RIO REDENTOR DE LA TZEDAKÁ

SUCA Y MEZUZA

SIMJAT BEIT HASHOEVA EN IERUSHALAIM

Amor Mundano y Amor Enorme 5774 y El Miedo a la Muerte

Nigún para despertar Gran Misericordia en Rosh Hashaná

NIGUNIM PARA SUCOT CON PARTITURAS

Mensajes de bendición

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Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo
Un Mensaje de Torá para el mes de Tishrei
del
Rabino Itzjak Ginsburgh

El Mes de Tishrei

1. 5774: Un Año de Amor

Amor Mundano y Anorme Amor
Como dijimos en nuestra Carta de Bendición para Rosh Hashaná, debemos dedicar este año para aumentar el amor. Como el amor será un tema central en los próximos trece meses.1 Dirijamos ahora nuestra atención a este tema con mayor detalle.
El Talmud2 establece que cuando el Pueblo judío se arrepiente y vuelve a Dios y Su Torá al final de su exilio, inmediatamente serán redimidos. Está claro que este arrepentimiento debe ser por amor.3 Cuando el despertar es de abajo se llama "amor mundano" o "amor eterno" (אַהֲבַת עוֹלָם , ahavat olam). Cuando es de lo alto se le llama "gran amor" (אַהֲבָה רַבָּה ). Una vez más, tal como se menciona en la carta, la suma de estos dos tipos de amor es igual a 774, el año que acabamos de empezar.
Abraham , el hombre de Amor
El origen de la frase "amor mundano" está en el Tanaj. Viene del profeta Irmiahu, la mayor parte de cuyas profecías se refieren a la destrucción y el exilio. Pero en el capítulo treinta y uno de su libro, vemos una inversión de la suerte, ya que transmite una de las profecías más positivas mencionadas en todo el Tanaj. Dice el versículo:4
"Dios se me apareció desde lejos, y con amor eterno te he amado, por lo que te he conducido hacia Mi con benevolencia."
מֵרָחוֹק י־הוה נִרְאָה לִי וְאַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עַל כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד
"Desde lejos", explica Rashi, es en mérito de los patriarcas. De acuerdo con el principio de que todo continua de acuerdo a la primera aparición, el hecho de que "desde lejos" (מֵרָחוֹק , merajok) debuta en el relato de la Akeidá,5 es algo sumamente significativo, como ahora explicaremos.

El versículo de Irmiahu continúa con las palabras: "Y con amor eterno te he amado, por lo tanto, por eso te he traído a Mí con benevolencia." Dado que en la Cábala los dos atributos de "amor eterno" (אַהֲבַת עוֹלָם , ahavat olam) y "benevolencia" (חָסֶד , jesed) corresponden a Abraham, se puede decir que todo este verso alude a Abraham. Mientras que el significado simple del versículo es, por supuesto, que el Todopoderoso ama al pueblo judío, también tenemos una clara señal de que ahora se refiere a nuestro concepto de "amor eterno" o "amor mundano" de nuevo al amor del Todopoderoso a Abraham.
El Amor Conquista a Todo
Rabi Tzadok HaCohen de Lublin explica que "el amor mundano" es el amor de Dios en el tiempo del exilio, y el "gran amor" es el amor de Dios en el tiempo de la redención. Añade además un punto importante: La derrota de nuestros enemigos físicos y espirituales -la primera etapa de la redención- depende de nuestra manifestación de "gran amor".
Si tenemos un amor a Dios influenciado por el exilio, entonces podemos cumplir con sus preceptos pero no podemos triunfar contra nuestros enemigos. Mientras que nuestro amor sea "mundano" (es decir, limitado por el estado actual y la condición del mundo), entonces, por ejemplo, no podemos crear un estado de acuerdo a la Torá. Estamos demasiado atrapados por los asuntos cotidianos del mundo como para iniciar una empresa tan ambiciosa.
Pero para llevar a cabo los tres preceptos generales, (es decir, designar un rey, luchar contra Amalec, y la construcción del Templo), tenemos que exhibir el “gran amor” de Abraham. Esto es especialmente cierto cuando luchamos contra la guerra final contra Amalec, el archienemigo del pueblo judío. Sin embargo, esta idea también se aplica a las otras dos mitzvot también. Si realmente quieres ir a la guerra y salir victorioso, debes poseer la cualidad de "gran amor".
En última instancia, exhibir la cualidad de "gran amor" será nuestra mayor segulá para derrotar a nuestros enemigos, y merecer la redención verdadera y completa con la llegada del Mashíaj, este año!
Adaptado de la clase Pre-Selijot del rabino Ginsburg en Itzhar, 26 de Elul 5773

2. Iom Kipur, el antídoto para tanatofobia (el miedo a morir)
La Experiencia del Agujero Negro

A todos nos gusta la vida y resulta difícil concebir que renunciemos a aferrarnos a ella. Sin embargo, para algunas personas este amor a la vida es acompañado por su otra cara, un miedo no incontrolable a morir. Alegóricamente hablando, la muerte es como "ir hacia un agujero negro", en el cual uno es devorado y arrastrado a una dimensión completamente diferente. En la Cábala, el pasaje de un mundo a otro se conoce como "el pasadizo de Iabok." En algún momento en el futuro, cada uno de nosotros eventualmente pasará a través de este "agujero negro".
Si bien la idea de la propia muerte es suficiente para que corra un escalofrío por la columna vertebral, la Torá tiene un antídoto para este miedo.
El pasaje a esta nueva dimensión es potencialmente aterrador por dos razones. En primer lugar, existe un miedo innato a la hora de la muerte y lo que sucede después de que el cuerpo deja de funcionar. El segundo son los pensamientos que rodean el resultado, y la preocupación por lo que la otra vida traerá.
Irse de este mundo
Incluso Rabi Iojanán ben Zakai lloró antes de irse de este mundo, diciendo: "No sé a cuál [lado] seré llevado". Rabí Iojanán era un gran sabio que dedicó toda su vida a la observación de los mandamientos de Dios y la enseñanza de la Torá. Sin embargo, todavía no sabía si iba a ser castigado o a recibir una recompensa en el más allá. La Cabalá explica que a pesar de que condujo su vida consciente de un modo ejemplar, no sabía cuál iba a ser la repercusión de su mente inconsciente (es decir, el lado desconocido de sí mismo) en el Mundo por Venir. De hecho, uno de los pensamientos que inspiran temor acerca de la muerte es imaginar lo que sucederá cuando mi alma se eleve para ser juzgada en la Corte Celestial.
El camino al que una persona es conducida después de irse de este mundo depende de los aspectos de su alma que nunca se pueden explorar, nunca puede saber exactamente cuál era su misión en la vida mientras estaba en este mundo, y aunque haya logrado hacer muchas cosas buenas en su vida, tal vez falló en algún aspecto de la prueba.
Ser Curado por Iom Kipur
Iom Kipur es el día de la expiación, cuando cada judío que es verdaderamente contrito, es absuelto de todos sus pecados. Por lo tanto, Iom Kipur tiene una cualidad tranquilizante, ya que nos permite estar relajarnos sabiendo que mientras actuemos de acuerdo a la Torá de ahora en adelante, nuestros pecados ya no impedirán nuestra entrada al Paraíso.
Del mismo modo, en Iom Kipur no comemos ni bebemos o participamos en otros placeres físicos. El placer mundano está prohibido en Iom Kipur, porque este santo día representa nuestro estado de estar en una realidad superior a este mundo. Es sólo en Iom Kipur, el Día de la Expiación, cuando somos capaces de experimentar "morir" en una forma controlado, entrar en un reino superior para derribar a un nuevo nivel de conciencia que nos cura de nuestro miedo a la muerte, y de pasar de nuestro mundo físico a una dimensión en la que nos deleitamos en los placeres exclusivamente espirituales.
Vestirse de blanco
Según la costumbre judía, las personas son enterradas en un sudario blanco. Del mismo modo, en Iom Kipur existe la costumbre de usar ropa blanca. Este es también un símbolo de la vestimenta de las almas justas en el más allá, el mundo venidero.

Pasar a otro reino por completo puede ser una experiencia terrible, pero este temor puede ser curado mediante la observación correcta del sagrado día de Iom Kipur, el día en que todos tenemos el potencial de convertirnos en blancos y puros. Por lo tanto, Iom Kipur nos recuerda nuestra capacidad de irnos de este mundo en un estado de pureza, después de una larga, fructífera y próspera vida.

Adaptado de la clase del rabino Ginsburg en el seminario de Torá y Psicología, Chile, 5769

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