19世紀時撒奇萊雅人是花蓮平原上最大的族群，勢力範圍包括立霧溪以南，木瓜溪以北，即今日的新城鄉、花蓮市及吉安鄉；花蓮平原與山脈因而被命名為奇萊平原、奇萊山。公元1878年清軍首度進駐花蓮，為維護生存空間，達固湖灣部落與加里灣部落聯合抗清。達固湖灣部落的刺竹圍牆讓清軍久攻不下，最終卻不敵火攻，部落被大火燒毀，族人傷亡慘重。花蓮市國福社區昔稱達固湖灣(Dagubuwan)，即清代文獻上的「竹窩宛」，現在的名稱Copo’其實是阿美語，是該族現今最大的聚集地。撒奇萊雅族代表性的年度祭典火神祭，就是由國福社區撒固兒部落所舉辦，部落祭場的巨石上寫著八項族訓：風吹、雨淋、土生、火燒、敬神、勤奮、自愛、愛人。

 

Lamal是阿美語「火」之意。昔日撒奇萊雅人在祈晴、部落發生災厄與族人往生時會生火祭祀，現今的火神祭是為紀念達固湖灣事件中兩族受難的祖靈，以傳統的火祭和祖靈祭為基礎擴大舉行的祭典。當年撒奇萊雅的大頭目與夫人，為保全族人命脈與清兵談判，卻被俘虜並凌遲至死。傍晚日落時去世的頭目夫妻在火神祭中被奉為主神。

 

清軍為殺雞儆猴，令阿美族人在場觀看極刑的過程。撒奇萊雅人後來受到阿美族人的保護或協助其逃亡，隱入阿美族地區或部落以求生存，並在日治時期被視為阿美族。撒奇萊雅人的後代目前散居各處，主要的部落在花蓮市、新城鄉的北埔、瑞穗鄉的馬立雲、豐濱鄉的磯崎、壽豐鄉的水璉。

 

撒奇萊雅族人的後裔李來旺校長(帝瓦伊．撒耘)生前致力於復振阿美族文化，因而獲得阿美族之父的頭銜，然而他不忘祖先的傷痛，公元1990年在美崙溪畔召集撒奇萊雅族裔，首度舉辦祭祖大典，祭祀百年前傷亡的先祖，啟蒙了撒奇萊雅的族群復振運動。並於公元1999年在花蓮市成立「撒奇萊雅重建發展協會」，逐漸喚醒更多撒奇萊雅族裔投入復振事務。李來旺校長於公元2003年辭世，其子督固撒耘繼承先父未竟之志，與部落族人、壽豐鄉的水璉、瑞穗鄉的馬立雲等其他地區的耆老，於公元2004年開會決議進行復名運動。隔年各部落代表齊聚花蓮市成立新族群運動聯盟，正式提出申請「族群正名」，並於公元2007年經行政院認定為臺灣原住民第十三族。目前登記為該族的共約828人。

 

火神祭在公元2007年正名後首度舉行。火神祭之歌是撒奇萊雅族的代表性歌謠。撒奇萊雅族透過訪視耆老、收集資料，經由不同顏色、裝飾的組合，重新設計、製作族服，將歷史穿在身上。祭場中除了在入口設置奉祀土地神的祭臺與祭品之外，並搭建祭屋，以代表當年被燒毀的部落屋舍。火神祭於祭日當天黃昏時展開，分為序曲、迎曲、祭曲、火曲、終曲五個程序，首先點燃祭場中央的火堆，由指揮官說明儀式的程序，述說先烈的犧牲事蹟，提醒族人不要忘記過去，應加強自信，恢復失去已久的民族自尊。接著由主祭進行前導迎神的儀式，即以酒引路，邀請天地諸神和祖靈前來參與祭典。再由各部落展開娛靈活動，並由族人將祭品放置祭屋中，在主祭、輔祭和祝禱司團獻祭後，燃起火把點燃祭屋，完成祭神的儀式。火燒祭屋是為祝禱火神的靈魂與族人一起浴火重生，同時並引火燃燒圍成一圈的稻草，由圈中的耆老帶領族人從其中一處缺口逃出，模擬當年戰役中，族人身陷火海逃離的情景。火圈也是娛靈的場地，由年長者率領，部落的青年依序以活潑輕快的舞步娛靈，並邀請在場全體入場參與。祭典最後在送神曲與火神之舞下結束。現場所有人都必須經過灑淨祈福，才能離開。

 

對族人而言，火神祭中的「火」有豐富的象徵意涵。火燃盡了百年來的傷痛與記憶，再現了過往的歷史與慣習，連接起族人與祖靈。撒奇萊雅人透過火的燃煙，祭告神靈族人的重生，和對祖先的懷念與感恩。火帶來滅亡也帶來重生，以及薪火相傳的綿延。 

 

撒奇萊雅族在公元2007年得到承認之後，持續透過部落會議凝聚共識與向心力，再現族群特色，重建族群認同。例如國福里和水璉部落的男子年齡組織，在2008年的火神祭中，增加「宣戰」儀式，展現了青年的族群意識，相關如會所教育暨木神祭典等年齡組織的復振，使青年族人實踐傳統文化的空間場域得以確立。部落的年齡組織 (slal)在未來歲時祭儀發展中的角色，頗值得關注。

 

【撰寫者】
張慧端（政治大學民族學系副教授）

張宇欣（臺灣藝術大學藝術管理與文化政策研究所博士生）

 

 

【參考文獻】