前两天发了一条微博，讨论“调情和骚扰”的区别，就是来源于我的困惑，在当下的中国，有没有纯粹的男女调情？也包括男男，女女。
这两种行为的边界是什么？
各种留言，非常有震撼力，感觉是进入了1960年代的群众监控小组，又像是1980年代的楼道大妈的亲切巡视，比如这一条。“调情可以有，但必须的前提是老友、有交情。并内心互相尊重”——看了狂翻白眼，你以为是中年同学会，互诉衷肠？还是以为这是公司组织的团建，办公室没法诉衷肠改在郊外？
再比如这一条。“已婚男人还调什么情”——我恰恰觉得，调情不局限于未婚人群；又不是婚姻道德小分队。
还有：“那是太高级的事情，意会。”“没法分，不是做数学题。”“刚见面调什么情，多半是单方面性骚扰还不自知。”只有少数人说道，你情我愿是调情，否则就是性骚扰。但是我又有相应困惑，很多调情，开始未必是你情我愿，但是很快由单方面情愿变成一段情缘，最后终成眷属有之，这几乎是好莱坞经典桥段了；
克拉克·盖博+克劳黛·考尔白《一夜风流》一夜风流有之，现实社会屡屡发生；
反目成仇有之，因而揭发对方的更多——我们怎么分别这行为的边界？以结果论？
凡此种种，都是站在相对传统的立场在谈论调情，或者说禁止调情，我这才恍然大悟——中国是没有调情的国度。
真的没有啊。
中国男女的社交场合本身就少，远古时代估计有春郊的男女之游来释放荷尔蒙，之后被固定在正月十五的灯会上，还有乡野遍布定时定期的庙会——日常生活里，男性和女性被固定在自己的系统里，不可越雷池一步，外面的男人即使来朋友家中拜访，也是不能进入内院的，那是女眷所在地。甚至有著名的家训规定男女在家中的行走路线，就是不能让你们轻易见面——彼此才能不生出淫心。
《红楼梦》中一场失败的调（骚）情（扰）因此在我们的小说或者戏曲里，有那么多后花园私会，还有清朝蒲松龄为代表写作的狐鬼狂想曲，想象覆盖现实的典型案例。
唯一的合法社交场合被固定为妓院，男人可以在里面放肆的寻欢作乐，女人成为被挑选的对象，上等妓院甚至有固定的模式，付多少钱，可以得到相应的待遇：由高级的调情，到热情的留宿，需要有一个冗长的过程，让男人尽可能享受到爱情的快乐——妓院提供的不完全是性，见面就动手动脚，那是低档次的事情——唐人传奇里不乏这类传说，晚清的妓院有一套典型的范式，《海上花列传》记载的很清楚，中国男女的恋爱，有多少是名妓和才子之间的故事，就不举例了。
电影《海上花》剧照中国人好像真不会调情，我们现成的几个伟大的文学作品，按照当下的标准，里面多得也是性骚扰的例子居多：我们奉为爱情解放的名剧《牡丹亭》，里面也没有任何交流，“姐姐，原来你也在后花园，赏此柳枝乎？”然后直接就进入梦中交媾。
“则为你如花美眷，似水流年，是答儿闲寻遍。在幽闺自怜。小姐，和你那答儿讲话去。〔旦作含笑不行〕〔生作牵衣介〕〔旦低问〕那边去？〔生〕转过这芍药栏前，紧靠着湖山石边。〔旦低问〕秀才，去怎的？〔生低答〕和你把领扣松，衣带宽，袖梢儿揾着牙儿苫也，则待你忍耐温存一晌眠。”
梅兰芳+俞振飞《游园惊梦》《西厢记》里，张生是赤裸裸的性骚扰，外加追踪，几招都不行就跳墙妄图实行强暴之事。
（明）仇英绘《西厢记》唯一的例外大概是《红楼梦》，贵族家庭的公子小姐可以在大家族的约束下做调情梦，不过也早就有文学评论家说，这是曹雪芹创造的乌托邦，现实中并没有。何况贵家公子，如贾蔷，薛蟠，如秦钟，一见了地位低于自己的女性，包括尼姑，都是上来就动手动脚的——大家不觉得有什么不妥。
也许正因为这样的历史，我们没有学会调情。
确实，调情不是天然就会的，它是社会习得的产物。
在翻看一本商务印书馆出版的《英国家庭、性与婚姻》（1500-1800），里面提到16，17世纪，浪漫爱情和性吸引是当时很多诗歌的主题，也是莎士比亚很多戏剧的主题，但是，“它也存在于非常有限的一些社会团体的现实，在这个社会团体里，浪漫爱情自12世纪就普遍存在，那是王子和大贵族的家户。在这里，而且只在这里，出身良好的年轻男女远离了父母监护，在一些相当自由的状况中履行他们作为朝臣，侍女男仆，小孩的家庭教师的职责，他们有很多闲暇，而在大宅的封闭气氛里，爱情比其它部分增长的厉害。”
爱情和调情都封闭在窄狭的圈子里。是因为当时英国的社会条件并不鼓励感情泛滥。
“成人的高死亡率，大大减少了当时男女的情感成分而增加了纯粹的生殖和养育功能，夫妻在最后一个小孩离家后还能生活在一起超过一两年的不到50%。因此感情不是必须的。”
“15到17世纪的时候，社会关系倾向于冷淡，甚至不友善，法律文件记载着大量的人际之间的身体和语言的暴力。”
“发生在家庭外的暴力比发生在家庭内的暴力要频繁。”并非家庭内部情感浓郁，而是打架要一致对外，没有精神来对付自己人。当时的英国人的家人情感联系弱极了，奥赛罗，俄狄浦斯还有该隐都是不是家喻户晓的人物。
男女之间由于生命的短暂，继承权只归于长子和幼儿的高死亡率，（16世纪英国有非常高的婴幼儿死亡率，这使得对婴幼儿投入太多情感资本成本愚蠢的事情。包括蒙田都说，我失去了两三个襁褓儿，不无遗憾，但没有很大悲伤。”
从上到下的亲密情感关系建立是如此艰难，导致婚姻不过是交易，爱情是稀缺品，调情更是如此——普通人追求的是性，生孩子，活下去。
而17，18世纪的英国迎来了巨大的改变，当时最大的知识创新，就是“个人的追求现世欢乐，置于人的心理动机的中心。”追求快乐成为了人生的主目标，“高坡度”的情感的人格类型在上层中产阶级和乡下大地主阶级重占有优势，这种人格类型开始有能力建造亲密的情感关系，情侣，夫妻合亲子之间的情感关系大大将增强。
“这一人格变迁肇因不明，但这样的猜测似乎合理，他可能不止与当时的广泛的社会，知识变化有关，还和一连串的幼儿养育有关。”18世纪的英国，追求快乐是人生的主要目标，“伤感的人”是一种新类型。
清教主义的流行使得中世纪时候放肆的性行为被诟病，反倒刺激男女之间隐秘的调情，人们见面的场合多了约束的规范：眉来眼去成为男女之间的见面必行之事，无论在宫廷还是乡村客厅，在直系家长和长辈亲戚的约束下，人们可以用言语勾搭，可以用眉梢示意，还可以用各种身体语言暗示自己对对方的好感，奥斯汀小姐的乡村客厅里，堆满了众多有条款约束的男欢女爱，靠语言和舞步，没有直接赤裸的动手动脚，也没有男性强暴式地性要求，表面上被所谓的绅士淑女的名头束缚住了——但也凭空增加了很多乐趣。
《成为简·奥斯汀》漫长的工业革命的社会进步带来了调情的大量规范，首先是场合，沙龙文化没有彻底死亡，中产阶级的客厅里的调情成为普遍的小插曲，客厅之外的咖啡馆，酒吧，外加阳光明媚的街道，随时可以碰到烟视媚行的女孩子，只要掏出烟，就会有殷勤的男人冲上去点烟，外加一个意味深长的笑容。
一出出调情的悲喜剧随时随地上演，至于结果是什么，不重要。
而中国就是因为缺乏这样的规范，导致很多权力的掌控方，如老男人觉得处处都可以放肆，酒局也即沙龙，调情就是抚摸，各种不当场合的出乖露丑也是理所当然。
对调情的高度赞美，在经典好莱坞电影里就开始展现：《一夜风流》，《飘》，《卡萨布兰卡》，一部接一部，谁能忘记白瑞德对郝思嘉的百般挑逗，瑞克对伊尔沙的街头拥抱？
新浪潮运动虽然反对好莱坞，可是完全接过淋漓尽致的调情的旗，《断了气》里面贝尔蒙多在大街上对女主角死缠烂打，费里尼的《甜蜜的生活》里面，是女人调戏男人，美艳的外号“瑞典冰山”的女演员跳进喷泉，湿了身体后诱惑地叫着男主角的名字——马塞罗。
《甜蜜的生活》剧照如果没有区分好性骚扰和调情，这些都属于流氓镜头，可以进入批判的大毒草行列。
也许就是有调情的深厚传统，这些美丽的经典镜头才那么深入人心，我们看了又看，一点也不觉得有问题。
这也是法国以凯瑟琳·德纳芙为首的女明星出来发声的初衷，在我看来，他们要做的，就是区分什么是正常的男女调情，什么是不正当的性骚扰。
有“有法国第一美人”之称的女星凯瑟琳·德纳芙1977年，最早对性骚扰进行梳理的卡瑟林·麦康农教授通过严谨的调查，强调了不平等的权力关系下面的性骚扰，也让性骚扰成了法律概念，现在的女性权利伸张，很多是基于这个概念而起，种种努力，都不过是要帮助我们建立一种更自由公平的性关系模式，使得哪些靠权力赢得性的人不再能那么轻易得逞，这个丝毫没有错。
最简单地来说，使权力上方的男女至少觉得光靠权力不行，必须要修正一下自己的外貌，有更多的性魅力，认真开始学会调情，这不是好事吗？
但是，在一个完全不会调情的国度，一下子提出这种要求，是不是有点太高了？
