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名詞解釋:　　詮釋學廣義的解釋為意義之理解(understanding)或詮釋(interpretation)的理論或哲學。由於意義經常有許多歧義，須透過理解詮釋方能把握全部涵意，詮釋學即是探究如何形成理解及如何實踐理解之科學理論。 　　詮釋學之遞嬗，依其對「理解」的探索過程中著重點不同，略可分為：傳統詮釋學、近代詮釋學、當代詮釋學等三個時期。 　　傳統詮釋學之源流可遠溯希臘「荷美斯」(Hermes)神話。相傳荷美斯乃天神之信使，負責將眾神意旨轉譯、解釋並傳達給世人，但眾神之意旨透過語言、文字之轉譯傳達，往往變成既清晰又隱晦，似是而非。為能真正明瞭諸神之意旨，因此對於語言、文字有理解詮釋之必要，詮釋學由是而生。詮釋學形成之初，極重視語言涵意脈絡之確定及揭露象徵所蘊涵之旨意。中世紀後詮釋學廣泛應用於神學、文學及法學方面，用以解釋聖經、文獻典籍及各種法典等，此時詮釋學可稱作是一種正確理解之技術。 　　近代詮譯學始於史萊爾瑪赫(F.D.E. Schleiermacher, 1768～1834)。史萊爾瑪赫是第一位於意義詮釋過程中，專注於「理解過程」之探究者。他並將理解過程區分為「文法理解」及「心理理解」，強調理解在於回溯作者思想及意識，並將作者之內在精神再現。易言之，詮釋學即是重建作者創造之過程。其後，狄爾泰(W. Dilthey, 1833～1911)從精神科學觀點，強調自然科學與精神科學應嚴格區分，自然科學之探究應只作因果解釋，而精神科學之整體性及獨特性，則應訴諸意義之理解。故他以生命概念為基礎，認為一切「生命表現」皆可透過擬情之再體驗來理解，藉此而建構出具歷史意識探究之理解過程。狄爾泰以為詮釋學乃精神科學之普遍方法論。 　　當代詮釋學主要包括哲學詮釋學、方法論詮釋學及批判詮釋學等三思潮。哲學詮釋學代表人物嘉達美(H.G. Gadamer, 1900～)認為理解是「此有」(Dasein)之存有方式及開顯自我之進程，而詮釋學應奠基於存有論之基礎，深化成一種哲學探究，以作為一切科學理論之堅實基礎。嘉達美並強調理解立基於歷史傳統上，藉語言之中介而行，人無法脫離歷史傳統而獨存。即哲學詮釋學主張理解乃真理、自我之彰顯，反對方法之宰制，並強調歷史、傳統及語言在彰顯過程中之重要性。方法論詮釋學代表人物呂克爾(P. Ricoeur, 1913～)認為哲學詮釋學雖經存有論而深化詮釋學之涵意，但忽略方法論之重要性，實難達成全部之理解。因此強調透過方法論之迂迴路徑而達到存有論之層次，才是較真確之途徑，故提出「方法之迂迴」概念，藉以提供經典詮釋規則，並據以仲裁不同詮釋之衝突。批判詮釋學代表人物哈伯瑪斯(J. Habermas, 1929～)承繼法蘭克福學派(Frankfurt School)之批判理論，將詮釋學思想帶入社會科學方法論中，發展出批判詮釋學。哈伯瑪斯之重點在於社會科學理論與社會實踐關係之探討，認為個人居於社會歷史與傳統中是不爭之事實，但必須透過理性反省及不斷自我批判過程，將社會歷史傳統中宰制、扭曲溝通情境因素一一呈顯並消除，才能獲得真正無宰制之溝通環境，理解、對話方得以實現。即批判詮釋學強調溝通理性，旨在建立理想溝通情境及獲得溝通能力，以確證理解之合法性及客觀性。 　　詮釋學之旨趣，有兩方面涵意。就消極性而言，詮釋學反對實徵主義所主張之方法論一元化觀點，即把科學經驗分析方法及因果解釋法則應用到社會科學探究中，而忽略主體性之考量及偏重工具理性與技術之傾向。就積極方面而言，詮釋學以人類主體性為基點來建構生活世界之意義，強調自我省察、批評及人際關係互為主體性溝通之必要性。即詮釋學旨在透過人類主體性之開展，形成互動之對話情境，以建構出合理並和諧之生活世界關係。 　　就教育學方面言，教育本質之討論、方法論之探究、教育對象主體性之啟迪、自省能力之培養，向來被視為教育學之主要探討範疇，而詮釋學理論諸多特性對前述幾個領域，多能發揮助益。故從詮釋學角度來探究教育問題，頗能深入理解教育本質而有助於教育之實施。