L'église de l'unification
Nom: l'Église de l'Unification; nom officiel: Association du Saint-Esprit pour l'unification du christianisme mondial. Le groupe est également connu sous le nom de «The Moonies». Alors que les membres de l'Église de l'Unification ont initialement adopté le nom de «Moonie», ces dernières années, ils en sont venus à considérer ce terme comme péjoratif.
Fondateur: le révérend Sun Myung Moon (qui signifie «quelqu'un qui a clarifié la vérité, ou Shining Sun and Moon), qui a changé son nom de Young Myung Moon.
Date de naissance: janvier 6, 1920
Lieu de naissance Kwangju Sangsa Ri, Corée du Nord
Année de fondation: 1954 à Pusan, Corée du Sud
Textes sacrés ou vénérés: Le principe divin est le texte sacré de l'Église de l'Unification. Cependant, ce livre ne semble pas contenir l'intégralité de la vérité. Ainsi, les discours du révérend Moon sont également considérés comme faisant autorité. Dans une moindre mesure, la Bible est également considérée comme sacrée. Autrement dit, lorsqu'elle est considérée dans le cadre de l'interprétation de l'Unification, la Bible occupe une place particulière dans l'Église.
Taille du groupe: Gordon Melton rapporte l’adhésion officielle de 50,000 aux États-Unis, avec environ X millions de 3 dans le monde entier à la date de 1995 (Melton: 703).
Histoire:
Les premières années de la lune
Le révérend Moon est né en Corée du Nord le 6 janvier 1920. À l'époque, la Corée était gouvernée par le Japon. Les parents de Moon ont fait un pas audacieux en devenant presbytériens alors que Moon n'avait que dix ans, risquant de sévères persécutions de la part du gouvernement japonais. La domination japonaise avait entraîné de nombreuses divisions parmi les chrétiens de Corée. Certains ont obéi aux autorités japonaises en s'inclinant devant les idoles shintoïstes, d'autres non. En outre, il y avait ceux connus sous le nom de «spirites». Ces spiritualistes ont reçu de nouvelles révélations, et ces révélations les ont mis en conflit avec des églises établies qui n'ont pas reçu leurs révélations (Early Unification Church History Part I, Last Visited: 4 mai 1999).
C'est dans 1935 que le révérend Moon affirme avoir reçu sa première révélation majeure de Dieu (Melton: 702). Le matin de Pâques, Moon rapporte avoir eu une vision dans laquelle Jésus lui apparut, lui expliquant le rôle important qu'il devait jouer pour amener le Royaume des cieux sur la Terre (Barker: 38).
Les études de Moon l'ont emmené en Corée du Sud et au Japon, où il a étudié l'ingénierie électrique. Pendant ce même temps, Moon rapporte avoir reçu des visions de divers chefs religieux, dont Jésus et Bouddha (Barker: 38-39). Après avoir terminé ses études, il est retourné en Corée. Il a été arrêté et torturé pour des raisons politiques, puis il a déménagé à Pyongyang, où il a fondé la Broad Sea Church (Barker: 39). Entre 1946 et 1950, il a rassemblé une suite et a été emprisonné à plusieurs reprises pour des raisons politiques et religieuses.
Les troupes du général MacArthur ont libéré le camp où Moon a été emprisonné en 1950 et il s'est dirigé vers le sud en tant que réfugié à Pusan, en Corée du Sud. Au cours des années suivantes, Moon a eu beaucoup d'interactions avec certains des groupes spiritualistes en Corée à cette époque, vivant même pendant six mois dans un monastère construit par divers groupes spirites qui attendaient un Messie coréen (Early Unification Church History Part II, dernière visite: 4 mai 1999). C'est à Séoul, en Corée du Sud, que le 1er mai 1954, il fonda officiellement l'Association du Saint-Esprit pour l'unification du christianisme mondial (HSA-UWC). Ce fut la naissance officielle de l'Église de l'Unification.
Moon a commencé à gagner des convertis peu de temps après la fondation de la HSA-UWC. Un des premiers convertis du nom de Young Oon Kim allait exercer une influence considérable sur la diffusion de l'unificationnisme en Amérique. Mlle Kim était encline à voir des visions dans sa jeunesse et en vint à croire qu'elle avait un rôle religieux d'importance à jouer dans le monde. Elle a suivi une formation de cinq ans dans un séminaire méthodiste au Japon, puis plus de formation au Canada. Les écrits d'Emanuel Swedenborg l'intéressaient et elle a même rapporté avoir reçu des visites de lui dans ses visions. Puis, dans 1954, elle rencontre le révérend Moon et se convertit à l'unificationisme (Lofland: 35).
Les premières années en Amérique
Miss Kim est devenue la première missionnaire de l'Église de l'Unification aux États-Unis à s'installer à Eugene, dans l'Oregon, à 1959. Elle devait être étudiante à l’Université de l’Oregon pour pouvoir rester aux États-Unis et travailler pour pouvoir payer ses dépenses. Pendant son temps libre, elle devint prosélyte et commença à traduire le principe divin en anglais (Mickler, 1993: 7-10). Le travail était frustrant, mais elle a réussi à gagner quelques convertis en ce moment. La plupart étaient d'origine spirite, avec une affinité pour l'occulte (Lofland: 36-46). Le groupe a déménagé d'Eugene, en Oregon, dans la région de la baie de San Francisco (Mickler, 1993: 10-12).
Le groupe vivait en communauté dans la région de la baie de San Francisco. Ils ont travaillé d'arrache-pied pour traduire le principe divin en anglais et pour gagner des convertis. John Lofland et Rodney Stark, étudiants diplômés de l'Université de Californie à Berkeley, ont étudié le groupe (Lofland et Stark). Lofland a ensuite étudié le groupe intensément en tant que doctorat. sujet de thèse. Il a fait la chronique de leurs premières tentatives pour gagner des convertis. Le groupe a expérimenté différents moyens de prosélytisme. Ils ont visité des églises de tous types, mais ont eu le plus de chance, en particulier avec des églises charismatiques ouvertes aux visions et parlant en langues (Lofland: 104-105). Ils ont également placé des annonces dans la section des journaux classifiés pour inciter les gens à les appeler ou à se rendre dans leur centre (Lofland: 79). Le groupe avait une saveur très millénariste, Miss Kim expliquant que le monde serait transformé en un millénaire prophétique du livre de la révélation d’ici l’an 1967 (Lofland: 48). Lofland ne semblait pas donner beaucoup de chances au groupe, mais l’histoire lui a donné tort jusqu’à présent à la suite de plusieurs événements qu’il n’avait pas pu prévoir.
En même temps que les activités missionnaires de Miss Kim aux États-Unis, d'autres missionnaires de l'Église de l'Unification étaient également actifs en Amérique. David Kim était venu pour la première fois à Eugene, Oregon en 1959, et le colonel Bo Hi Pak est venu à Washington, DC en 1963 (Mickler, 1993: 10,30). Ensuite, Sang Ik Choi a quitté son poste de missionnaire au Japon pour venir dans la région de la baie de San Francisco en 1965 (Mickler, 1993: 75). Chacun de ces hommes a rassemblé des adeptes et avait des saveurs distinctives pour leurs groupes. Avec le groupe de Mlle Kim, les groupes étaient devenus assez diversifiés et chacun avait des accents différents.
La visite du révérend Moon en Amérique en 1965 a aidé à empêcher les différents groupes de devenir des factions complètement distinctes, mais ils n'étaient toujours en aucun cas unis (Mickler, 1993: 68-69). Pour que les groupes s'unissent en un seul mouvement national, la tension entre les groupes devait être résolue.
Sur le présent
En même temps que l'Église de l'Unification gagnait des membres aux États-Unis, l'Église grandissait beaucoup plus rapidement en Corée et au Japon. Le leadership du révérend Moon ainsi que l'absence de problèmes culturels ont permis au mouvement de gagner de nombreux convertis en Corée. Le mouvement au Japon était dirigé par Sang Ik Choi. M. Choi, bien que coréen, avait grandi au Japon et y avait servi comme missionnaire à partir de 1958. Il avait du mal à surmonter l'hostilité entre les Japonais et les Coréens, mais il avait néanmoins beaucoup de succès dans le prosélytisme, en particulier parmi les lycéens et les étudiants. Il est parti en 1964 pour confier la mission aux dirigeants japonais (Mickler, 1993: 92-95). M. Choi avait utilisé une approche très systématique pour gagner des convertis et les former ensuite au Japon. Sous la direction de Mlle Kim, les unificationnistes en Amérique avaient essayé de nombreux types d'approches différentes du prosélytisme, et il n'y avait pas de système rigoureux en place pour la formation de ceux qui se convertissaient. Cette nature structurée du groupe au Japon peut avoir contribué à sa capacité à croître à un rythme beaucoup plus rapide que le groupe aux États-Unis (Barker: 49-52).
À la fin des années 1960, les différents groupes d'unification étaient encore très disparates aux États-Unis. Des tentatives ont été faites pour forger un mouvement national, mais la méfiance a empêché une telle direction (Mickler, 1993: 136-140). Au cours de ces années, les groupes ont également créé de nombreuses organisations, telles que la Collegiate Association for the Research of Principles (CARP). Ce fut le début d'un modèle de création de ce que les critiques considéraient comme des organisations «avant» qui poursuivent les valeurs et les objectifs organisationnels de Moon sans identifier le groupe. Si les organisations de Moon n'étaient pas toujours identifiées «à l'avance», l'origine du groupe n'était généralement pas difficile à localiser. Aujourd'hui, l'Église de l'Unification a des centaines d'entreprises ainsi que de nombreuses organisations qui ne sont pas nécessairement directement liées à leur religion, mais épousent un idéal avec lequel les membres non-religieux peuvent être d'accord.
En 1971, le révérend Moon a visité l'Amérique pour la troisième fois. Cette fois, il a pu créer un lien entre les membres des différents groupes (Mickler, 1993: 168). Au cours des 1970, un mouvement national est apparu dans lequel les membres vivaient souvent en communauté et étaient fortement prosélytisés. Les jeunes du mouvement de contre-culture ont été attirés par le mouvement en grand nombre (Barker: 242-245). En conséquence, les médias ont commencé à accorder une attention particulière au groupe.
Un grand nombre des activités des jeunes convertis étaient axées sur la collecte de fonds pour l’Église. Ces membres travaillaient de longues heures, vendant principalement des fleurs et des bougies dans les rues (Mickler, 1993: 189).
Pendant ce temps, le révérend Moon s'est engagé politiquement. Il a soutenu le président Nixon lorsque Nixon faisait l'objet d'une enquête à la suite de l'incident du Watergate en plaçant des publicités dans les journaux à travers le pays et en organisant un rassemblement à Washington (Mickler, 1993: 204-206). Ce fut une déception pour beaucoup de membres de l'Église de l'Unification lorsque Nixon démissionna peu de temps après, mais ces actions ont servi à donner à Moon et à son église une exposition publique. Il a commencé à côtoyer de nombreuses personnalités politiques, principalement des conservateurs. Ses forts sentiments anticommunistes et sa volonté de dépenser son argent de manière stratégique lui ont valu d'être accepté dans de nombreux cercles politiques. Dans le même temps, les contre-sectateurs et les anti-cultistes ont remarqué l'Église de l'Unification. De nombreux membres ont été «déprogrammés» par des anti-sectes (Leaving New Religious Movements: The Deprogramming Model, Last Visited: 4 mai 1999). Ce conflit a apporté un sentiment de persécution aux membres de l'Église de l'Unification et a confirmé dans leur esprit que le mouvement venait de Dieu.
En 1981, le révérend Moon a fait l'objet d'une enquête à New York pour fraude fiscale. Il a par la suite été reconnu coupable et condamné à dix-huit mois de prison pour ne pas avoir payé les impôts sur les intérêts courus des comptes contenant de l'argent provenant des dons des membres. Moon avait détenu l'argent sur un compte sous son propre nom et les intérêts s'étaient accumulés sur le compte. En dépit d'être en son nom, l'Église de l'Unification soutient que l'argent a été utilisé pour les dépenses liées à l'église, pas pour les dépenses personnelles du révérend Moon. De nombreux chefs religieux ont dénoncé la décision comme une violation du statut d'exonération fiscale des fonds utilisés à des fins religieuses (Charges of Tax Evasion, Last Visited: 4 mai 1999). Beaucoup de ces groupes religieux ne voyaient aucune différence entre les pratiques de l'Église de l'Unification dans la gestion de son argent et leurs propres pratiques dans la gestion des fonds de l'Église. En conséquence, ils ont déposé des mémoires d'amicus curiae et ont même organisé une manifestation à Washington contre ce qu'ils considéraient comme un sectarisme religieux. L'emprisonnement de Moon a servi à le dépeindre comme un chef sacrificiel à ses disciples prêts à souffrir au nom des unificationnistes (Barker: 69).
À la fin des années 1980, la chute du communisme dans une grande partie du monde a été une victoire aux yeux des unificationnistes, ceux-ci s'étant montrés si ardents contre le communisme athée. Ces dernières années, l’Église de l’Unification a été qualifiée de manière plus appropriée de Mouvement de l’unification. À cet égard, le Mouvement concentre une grande partie de ses énergies sur la coopération interconfessionnelle et la paix dans le monde. Un exemple de ce changement peut être vu dans les cérémonies de bénédiction. Ces mariages de masse ont été ouverts à des personnes de toutes les religions au lieu d’être réservés à des membres de l’Église qualifiés comme par le passé. Le Mouvement a également recherché avec vigueur la légitimité aux yeux du public. Voir la section Problèmes et controverses pour plus d'informations sur ces activités récentes et d'autres du mouvement pour l'unification.
Croyances
Introduction
La théologie de l'unification tourne autour de trois événements de l'histoire: (1) la création, (2) la chute et (3) la restauration. Dieu a créé le monde en six jours comme décrit dans Genèse 1, bien que les jours ne soient pas considérés comme des périodes littérales de vingt-quatre heures. Au contraire, ils sont considérés comme des périodes de la création de Dieu (Kwak: p. 32). De même que le caractère et la nature d'un artiste sont vus à travers sa peinture, ainsi le caractère du Dieu invisible est vu à travers sa création. Ainsi, on peut apprendre beaucoup sur Dieu en regardant sa création (Kwak: 1-2).
La nature de Dieu et de la création
La théologie de l'unification souligne un dualisme existant dans la création. Certains exemples de cette dualité incluent la masculinité et la féminité observées chez les humains, les animaux et les plantes, ainsi que la positivité et la négativité dans les molécules, les atomes et d'autres particules (Kwak: 5-6). Tout a un caractère interne (Sung Sang) et une forme externe (Hyung Sang).
Cette idée n'est pas loin de l'idée aristotélicienne de la substance et des accidents. Cependant, ces caractéristiques ne se limitent pas aux objets de création, mais au lieu de cela, elles proviennent du Créateur. La création de Dieu sort de lui-même, contrairement à l'idée de Dieu créant tout à partir de rien. Ainsi, lorsque Dieu dit dans Genèse 1:27 que «Dieu créa l'homme à son image - homme et femme, il les créa», l'Église de l'Unification croit que chacune de ces caractéristiques doubles observées dans la création sont le résultat d'une double nature de Dieu lui-même. . La nature de Dieu se compose du Sung Sang Original et du Hyung Sang Original. De même, la nature de Dieu se compose de la positivité originelle et de la négativité originelle. Cette vision dualiste de Dieu et de sa création distingue l'Église de l'Unification des principaux groupes chrétiens qui considèrent Dieu comme la Trinité même à son noyau fondamental. En fait, la nature dualiste de Dieu et de sa création pourrait être plus facilement comparée à l'ancienne philosophie chinoise du yin et du yang.
La conception originale de Dieu pour l'homme
Dieu avait un dessein particulier pour sa relation avec l'homme. Il a créé le premier homme et la première femme, Adam et Eve, sans péché. L'homme est la création la plus proche du cœur de Dieu. Dieu désirait être dans une relation de concessions mutuelles avec l'homme dans laquelle Dieu et l'homme seraient parfaitement en relation l'un avec l'autre. Dans cette situation, l'homme refléterait la divinité de Dieu et se rapporterait parfaitement au reste de l'humanité également.
Cela devait être accompli grâce à trois bénédictions. La première bénédiction est celle de devenir parfait. Une fois que l'homme est devenu parfait, il aurait le caractère de Dieu et se trouverait dans une fondation à quatre positions composée de Dieu, l'individu parfait, et ses caractéristiques doubles d'esprit et de corps. La Fondation des Quatre Positions est une position dans laquelle Dieu, le sujet et l'objet divisés d'un être, et leur union ne font qu'un, et chacun des quatre interagit dans une relation parfaite de donner et recevoir.
La deuxième bénédiction consiste en la capacité de l'homme à avoir un mariage idéal. Dans cette bénédiction, un fondement à quatre positions est formé entre Dieu, l'homme, la femme et leurs enfants. L’homme et la femme parfaits produisent des enfants parfaits et sans péché.
La troisième et dernière bénédiction amène l'homme à dominer toute la création. Cela crée un fondement à quatre positions parmi Dieu, l'homme, les choses et une domination de l'amour. C'est alors, après la troisième bénédiction, que le royaume des cieux sur terre est établi (Kwak: 26-30).
Le dessein de Dieu pour Adam et Eve était donc d'atteindre d'abord la perfection grâce à un processus de croissance en trois étapes comprenant l'étape de formation, l'étape de croissance et l'étape d'achèvement (Kwak: p. 32). Cependant, Dieu n'a pas forcé Adam et Eve à persévérer dans ce processus. S'ils avaient obtenu les trois bénédictions, ils auraient vécu dans un monde parfait dans lequel tout le monde et tout vivaient en parfaite harmonie. Lorsque leurs corps périraient, leur esprit complémentaire irait au Royaume des Cieux et vivrait éternellement dans l'amour parfait de Dieu (Kwak: 30).
La Chute
La plupart des chrétiens ont cru que l'homme avait péché pour la première fois et était donc tombé en mangeant le fruit d'un arbre dans le jardin d'Eden, un fruit que Dieu leur avait commandé de ne pas manger. Selon la théologie de l'Unification, cependant, alors qu'Adam et Eve traversaient encore les étapes de croissance menant à la première bénédiction de la perfection, Eve fut séduite sexuellement par Lucifer. Cela a provoqué la chute spirituelle. Se sentant honteux, Adam et Eve ont ensuite consommé leur mariage (Kwak: 54-56). Cette union, qui fait partie de la deuxième bénédiction, n'était censée se produire qu'après s'être perfectionnée. À travers cet acte, l'homme subit une chute physique en plus de sa chute spirituelle antérieure (Kwak: 59-61).
À la suite de la chute, la Fondation des Quatre Positions impliquant Dieu, Adam, Eve et leurs enfants dans le cadre de la deuxième bénédiction n'a pas pu être établie. Au lieu de cela, une fausse fondation à quatre positions a été établie avec Satan prenant la place de Dieu. De cette manière, Satan est devenu le père spirituel de l'humanité et a la domination sur l'humanité (Kwak: 66-67). Le statut initial de l'homme dans la création était plus élevé que celui des anges, mais à la suite de la chute, l'homme est devenu un statut inférieur à celui des anges.
Restauration: un aperçu
Le plan de Dieu pour qu'Adam et Eve participent à ses trois bénédictions a été contrecarré par la Chute, mais les desseins de Dieu sont éternels. Selon la théologie de l'Unification, Dieu établira son royaume des cieux sur terre. Dieu pourvoira au salut ou à la restauration de l'humanité. Cette restauration ne peut se produire que si quelqu'un accomplit les buts initialement énoncés pour Adam et Eve. Autrement dit, quelqu'un doit atteindre la perfection, se marier, élever une famille sans péché, puis propager cette perfection sur toute la terre jusqu'à ce que le Royaume des Cieux soit établi sur Terre.
Ceci étant le dessein de Dieu, il avait besoin de quelqu'un pour initier le monde au Royaume. Il avait besoin de Vrais Parents pour l'humanité. Cela devait être accompli par l'envoi d'un Messie. Messie, venant de l'hébreu Meschiach, signifie oint. Le Messie devait restaurer l'humanité à la fois spirituellement et physiquement, inversant les effets de la Chute et conduisant l'humanité dans un monde d'unité parfaite. Avant que le Messie ne vienne, cependant, Dieu devait préparer l'humanité à sa venue. L'Église de l'Unification utilise l'idée de l'indemnité comme étant nécessaire à la Restauration.
L'indemnisation, telle qu'utilisée par l'Église de l'Unification, se réfère à l'annulation d'une dette. La Chute avait détruit le fondement de la foi et le fondement de la substance. Le rétablissement du fondement de la foi a à voir avec le respect des conditions d'indemnisation pour l'échec d'Adam et Eve à avoir une foi complète en Dieu (Kwak: 160). Les conditions d'indemnisation sont des conditions qui doivent être remplies afin d'indemniser la perte de l'original - en l'occurrence la perte causée par la Chute - et donc d'apporter la restauration par indemnité (Kwak: 156-157). La restauration du fondement de la foi exige que quelqu'un se tienne dans une foi absolue dans une relation verticale avec Dieu. La restauration de la Fondation de la Substance exige que quelqu'un dans la position de l'archange Lucifer s'humilie par rapport à quelqu'un dans la position d'Adam. Cela rectifierait le statut relatif des anges et de l'humanité, qui avait été bouleversé à l'automne.
Dieu a essayé de restaurer le fondement de la foi et le fondement de la substance à travers plusieurs hommes à travers les temps de l'Ancien Testament. Il était prêt à envoyer le Messie une fois que la Fondation complète pour le Messie, constituée de ces deux fondations séparées, aurait été restaurée. Dieu a essayé d'utiliser Adam et sa famille, Noé et sa famille, Abraham et sa famille, Moïse et sa famille, et finalement Jean-Baptiste. Dieu pourrait envoyer le Messie une fois les conditions d'indemnisation remplies.
Les tentatives de restauration de Dieu par les hommes de l'Ancien Testament
Après la chute, Adam vivait en lui en bien et en mal. C'est-à-dire qu'il avait à la fois sa bonne nature originale et son mauvais péché originel. Dieu a séparé ces deux natures dans ses fils Abel et Caïn. Ce ne sont que des positions relatives, mais elles placent Abel dans la position d'Adam et Caïn dans la position de l'archange. Ainsi, si Caïn se soumettait à Abel, ils satisferaient aux conditions d'indemnisation pour la restauration du fond de substance.
Cependant, lorsque Caïn a tué Abel, il a non seulement réduit l'opportunité de restaurer la Fondation de la Substance, mais il a également empêché Abel de la possibilité de satisfaire les conditions d'indemnisation pour restaurer la Fondation de la Foi. Ainsi, le plan de Dieu pour jeter les bases du Messie n'a pas été accompli. La venue du Messie a donc été retardée. À partir de ce moment, ceux qui tentent d'établir le fondement de la substance sont connus comme étant dans la position de Caïn et Abel, où celui qui est dans la position de Caïn correspond à la méchanceté et l'archange, et celui qui est dans la position d'Abel correspond à la justice et au statut d'Adam avant la Chute (Kwak: 171-178).
Dieu réalise ce qu'il dit arrivera. Ainsi, s'il ne force pas sa création à faire ce qu'il dit, il persévère dans le choix d'une autre personne pour achever la tâche ratée d'une personne précédente. Dieu a choisi d'utiliser Noé pour jeter les fondations du Messie après que la famille d'Adam n'a pas réussi à le faire (Kwak: 179). Noé a obéi à Dieu dans ses instructions pour la construction de l'arche, puis a continué à obéir à Dieu tout au long du déluge de quarante jours. En faisant cela, Noé a accompli la mission de satisfaire les conditions d'indemnisation pour restaurer le fondement de la foi (Kwak: 182-183). Le fondement de la substance devait être restauré par le fils de Noé, Ham, à la place d'Abel et le fils de Noé, Shem, à la place du Caïn. Cela exigeait que Ham soit proche de Noé, mais Ham a péché contre son père, rompant ce lien (Kwak: 184-185). Ainsi, la Fondation de Substance n'a pas été rétablie par la famille de Noé et la venue du Messie a dû être reportée une fois de plus.
Dieu a tourné son attention vers Abraham et sa famille afin de restaurer le fondement du Messie. La tentative d'Abraham de restaurer le fondement de la foi a mal tourné quand il a péché en ne coupant pas les oiseaux en deux dans le cadre du sacrifice que Dieu lui a demandé (Kwak: 188). Quand Abraham était prêt à sacrifier son fils Isaac, il y eut la possibilité que le fondement de la foi soit restauré par Isaac. Isaac a offert avec son père le bélier que Dieu a fourni à la place de lui-même en offrande, et ce faisant, il a rempli les conditions d'indemnité pour la restauration du fondement de la foi. Cela a placé ses fils Jacob et Ésaü dans la position de satisfaire le Fondement de la substance comme Ésaü était dans la position de Caïn et Jacob était dans la position d'Abel. Lorsque Jacob et Ésaü se sont réconciliés, les conditions d'indemnisation ont été remplies pour la Fondation de la substance. Ainsi, Dieu a changé le nom de Jacob en Israël et a fait de ses descendants son peuple choisi parce que Jacob avait jeté les bases du Messie. Les Israélites devaient encore subir l'indemnité pour les péchés d'Abraham, mais le chemin avait été dégagé pour le Messie à venir.
Moïse était la prochaine figure majeure sur le chemin de la restauration. Il avait l'avantage de se tenir sur les épaules de la famille d'Isaac, qui avait jeté les bases du Messie. Moïse, cependant, avait la tâche de conduire toute la nation d'Israël dans une restauration nationale de Canaan. Moïse a accompli personnellement le fondement de la foi en étant dans le palais de Pharaon pendant quarante ans, puis en choisissant de quitter le palais et d'être maltraité avec son peuple. Il était alors dans la position d'Abel pour restaurer la Fondation de Substance, tandis que les Israélites étaient dans la position de Caïn.
Il était nécessaire que les Israélites se soumettent à Moïse et lui obéissent pour restaurer le fondement de la substance au niveau national. Cependant, lorsque les Israélites ont déshonoré Moïse en exposant son meurtre juste d'un Egyptien, la Fondation de la Substance n'a pas pu être établie au niveau national (Kwak: 214-217). L'espoir n'était cependant pas encore perdu. Moïse a subi une autre période de quarante ans, cette fois à Madian, restaurant à nouveau le fondement de la foi. Une fois de plus, le fondement de la substance n'a pas pu être établi au niveau national à cause de l'infidélité des Israélites lorsqu'ils ont envoyé des espions en Canaan pendant quarante jours. Le troisième cours de la restauration nationale de Canaan a alors été mis en mouvement. Moïse a rétabli une fois de plus le fondement de la foi en s'occupant du tabernacle tout au long des quarante années où les Israélites ont erré dans le désert. La tentative de restauration de la Fondation de la Substance au niveau national a échoué lorsque Moïse a frappé un rocher deux fois pour faire sortir de l'eau alors que Dieu lui avait dit de frapper le rocher une seule fois. Le témoin a ensuite été passé à Josué. Il devait être le prochain dirigeant de la nation israélite. Il avait été l'un des deux espions qui avaient été fidèles et avait donc rétabli le fondement de la foi. Lorsque la deuxième génération d'Israélites dans le désert suivit ses ordres et prit Canaan comme leur propre, la Fondation nationale pour le Messie fut établie. L'infidélité des Israélites une fois au pays de Canaan a retardé la venue du Messie (Kwak: 231-233).
Les rôles de Jean-Baptiste et de Jésus dans la restauration
Après quatre cents ans de préparation pour le Messie en commençant par Malachie, il était enfin temps pour Dieu d'envoyer le Messie. Dieu avait dit au peuple qu'il enverrait à nouveau Elie à l'avance pour préparer le chemin pour le Messie. Cette figure est Jean-Baptiste, qui a établi le fondement de la foi par son ascèse. Cela a mis Jean dans la position d'Abel, et les Israélites dans la position de Caïn. La Fondation de Substance a été établie grâce à la vénération du peuple envers lui.
Le décor était planté pour Jésus en tant que Messie. Le but de Jean était de servir le Messie et d'être son disciple principal. Cependant, John a mal compris son rôle d'Elie, niant qu'il était Elie. De plus, bien qu'il ait présenté Jésus comme le Messie au début, il ne l'a pas suivi et s'est même demandé s'il était le Messie ou non (Kwak: 236-238). Ainsi, la Fondation pour le Messie s'est désintégrée (Kwak: 235-238).
Il appartenait alors à Jésus d'abord d'agir non en tant que Messie, mais d'assumer les responsabilités auxquelles Jean avait échoué. Pour établir le fondement de la foi, Jésus a dû jeûner pendant quarante jours, puis résister à trois tentations de Satan. Jésus a triomphé des tentations de Satan et a établi le fondement de la foi ce faisant. Il était alors dans la position d'Abel pour la Fondation de la Substance, et les Israélites étaient dans la position de Caïn. Parce que les dirigeants du peuple ne croyaient pas en Jésus malgré ses miracles et ses enseignements, le fondement de la substance n'a pas encore été établi pour la restauration mondiale de Canaan (Kwak: 239-246).
Pourtant, Jésus n'était pas fini. La première tentative de restauration mondiale de Canaan sous Jean avait échoué, puis la deuxième tentative sous Jésus avait échoué, mais il devait encore y avoir une autre tentative de Jésus. Jésus a ensuite permis à Satan d'envahir son Esprit et il a été tué sur une croix. Cependant, son moi spirituel (pas son physique) a été élevé trois jours plus tard, une victoire sur l'invasion de Satan. Ce faisant, il a établi le fondement spirituel de la foi. Ensuite, il était dans la position d’Abel pour rétablir le fondement spirituel de la substance. Les disciples ont cru en lui et se sont engagés à le suivre. Le fondement spirituel de la substance a donc été établi.
Ayant ensuite établi le fondement spirituel du Messie, il devint le Messie spirituel. Il a fourni une sorte de salut spirituel aux croyants. Cependant, comme il devait accomplir la mission de Jean-Baptiste, il n'était pas en mesure de fournir un salut complet. Un deuxième Messie serait également nécessaire pour sauver le moi physique. Selon la théologie de l'Unification, ce second Messie n'a jamais été prévu par Dieu, mais il est nécessaire en raison de l'échec de Jésus à sauver le corps et l'esprit (Kwak: 247-254).
Préparation à la seconde venue
Si un deuxième Messie est nécessaire pour restaurer l'humanité selon le plan originel de Dieu, la question de savoir quand ce Messie apparaîtra et comment il sera reconnu est d'une importance capitale. Le concept d'indemnité s'applique ici aux dispensations de l'histoire de Dieu travaillant à la Restauration.
La dispensation d’Abraham à Jésus est liée à la dispensation de Jésus au Seigneur de la Seconde Venue. Ainsi, selon la théologie de l'Unification, on peut visualiser les périodes de temps parallèles pour voir comment Dieu agit à travers l'histoire, ainsi que le moment du retour du Messie. Les quatre cents premières années de chaque dispensation ont été des périodes de souffrance. Pour les Juifs, ces quatre cents ans ont été passés comme esclaves en Égypte. Les premiers chrétiens subirent une lourde persécution sous l'empire romain pendant quatre cents ans jusqu'à ce que le christianisme devienne la religion officielle de l'empire. Pendant les quatre cents prochaines années de l’histoire juive, les juges ont dirigé Israël. Les quatre cents années suivantes de l'histoire chrétienne ont vu la domination des patriarches. La période suivante dans les dispensations dura cent vingt ans. Pour les Juifs, c'était la période au cours de laquelle Israël était un royaume uni. De même, dans l’histoire chrétienne, c’était le temps où les Églises orientales et occidentales étaient réunies. Les quatre cents prochaines années pour les Juifs correspondent au temps où Juda et Israël constituaient un royaume divisé. Pour les chrétiens, cette période correspond aux branches orientales et occidentales divisées de la chrétienté. Après cela, nous trouvons deux cent dix ans d'histoire juive consistant en captivité et retour des exilés babyloniens et assyriens. Dans l’histoire chrétienne, c’est à cette époque que le pape était en exil à Avignon, en France, et même après son retour à Rome, la confusion subsistait quant à savoir qui était le pape légitime. Parfois, il y avait jusqu'à trois personnes qui prétendaient être le vrai pape. Enfin, à partir de Malachi, l’histoire juive a nécessité quatre cents ans de préparation au Messie. De même, dans l'histoire chrétienne, les quatre cents années qui suivent la Réforme signifient les années de préparation au Messie (Kwak: 261).
Qu'est-ce donc que la préparation au Messie implique? Selon les unificationnistes, une partie de cette préparation à la première venue du Messie comprend l'œuvre de Dieu dans la réforme de la communauté juive. Cependant, cela comprenait également la préparation par Dieu d'autres nations en envoyant des personnes comme Bouddha, Socrate et Confucius pour préparer spirituellement d'autres cultures à l'arrivée du Messie. Dieu a travaillé au cours des quatre cents dernières années afin de préparer le monde au Seigneur de la Seconde Venue, ou le second Messie. L'œuvre de Dieu a inclus la réalisation de la Réforme protestante, du mouvement piétiste et des Grands Réveils. De plus, la Première Guerre mondiale a satisfait à la condition d'indemnité pour la Restauration pour la première Bénédiction. La Seconde Guerre mondiale a satisfait à la condition d'indemnité pour la restauration pour la deuxième bénédiction. Enfin, la troisième guerre mondiale, qui, selon les membres de l'Église de l'Unification, n'est pas encore venue, satisfera la condition d'indemnité pour la troisième bénédiction.
La seconde venue
Puisque le chemin est préparé pour qu'il vienne, comment, alors, le Messie reviendra-t-il? Les chrétiens ont longtemps cru que Jésus reviendrait dans les nuages. Cependant, depuis la seconde venue d'Elie sous la forme de la naissance de Jean-Baptiste ici sur Terre, l'Église de l'Unification enseigne que le Seigneur du Second Arrivant serait né ici sur Terre (Kwak: 296-298). Basée sur des parallèles entre la dispensation d'Abraham à Jésus et la dispensation de Jésus au Seigneur du Second Avènement, l'Église de l'Unification conclut que le Messie doit naître entre 1917 et 1930 (Kwak: 303-306). Pour plusieurs raisons, ils concluent également que le Messie doit être né en Corée (Kwak: 307).
Depuis la fondation de l'Église de l'Unification par le révérend Sun Myung Moon, les adeptes du révérend Moon croient que Moon est le Seigneur de la seconde venue. Cet enseignement n'a pas été officiellement déclaré, bien que l'église ait laissé entendre à cette idée. En juillet, le révérend Moon, 1992, a écarté toute hypothèse en se déclarant le Messie prophétisé. Ainsi, l'Eglise de l'Unification croit que c'est par le révérend Moon que le rétablissement physique et spirituel sera accompli. C’est le révérend Moon et son épouse, Hak Ja Han Moon, qui sont les Vrais Parents de l’humanité et qui sont venus compléter la mission amorcée par Jésus de restaurer l’humanité dans un état d’union ultime avec Dieu par l’instauration du Royaume de Dieu régnant. sur Terre. Ce royaume de Dieu sera un royaume dans lequel tous les peuples, cultures, races et religions seront unis et unis avec Dieu dans une fondation à quatre positions. C'est l'espoir ultime de l'Église de l'Unification qui découle de ses enseignements et de ses doctrines.
Problèmes / Controverses
Introduction
L'Église de l'Unification est controversée aux États-Unis depuis qu'elle a commencé à connaître le succès au début des années 1970 et qu'elle a été découverte par la presse. Cinq points de cette controverse seront discutés: (1) les mariages de masse, (2) les techniques de recrutement, (3) les finances, (4) les affirmations que Moon est le Messie, et (5) le caractère «sans péché» des enfants de Moon. De plus, la question de l'orientation proposée par Moon pour les Nations Unies sera discutée.
Mariages de masse
Le groupe est connu dans le monde entier pour ses mariages de masse, les plus importants au monde. Certaines des personnes impliquées dans les cérémonies de bénédiction se sont déjà mariées et s'engagent de nouveau à leurs voeux de mariage. D'autres, cependant, épousent un époux choisi à la main par le révérend et Mme Moon. Parfois, les couples ne se sont rencontrés que quelques jours avant la cérémonie du mariage (l’Église de l’Unification a accueilli des milliers de personnes en Corée du Sud, dernière visite: May 4, 1999). Il est toutefois possible que l'un d'entre eux se désiste du mariage après une réunion, mais avant de se marier (Réflexions sur un rapprochement, dernière visite: mai 4, 1999). Les mariages réunissent souvent des personnes de races différentes (l'Église de l'Unification a épousé des milliers de personnes en Corée du Sud, visité le dernier jour: May 4, 1999). Cette pratique peut sembler étrange à ceux de l’Occident qui sont conditionnés au choix de leur partenaire. Cependant, dans de nombreuses cultures à travers le monde, les mariages continuent d'être arrangés par les familles. La tradition de l'Eglise de l'Unification ne semble pas si étrange à celui qui est habitué aux mariages arrangés.
Le concept du mariage de masse a considérablement changé ces dernières années. La cérémonie de bénédiction était réservée aux membres de l'Unification qui avaient rempli certaines conditions. Cependant, depuis 1992, la cérémonie est ouverte à ceux qui ne font pas partie de l'Église de l'Unification (la cérémonie de «bénédiction» atteint des millions de couples via satellite et Internet, dernière visite: 4 mai 1999). En ce sens, c'est un véritable événement œcuménique. Le nombre de couples bénis à chaque cérémonie a augmenté au fil des ans. Après avoir commencé avec trente-trois couples en 1961, quarante mille couples ont participé à la cérémonie de bénédiction au début de 1999 à Séoul, en Corée du Sud, et beaucoup d'autres ont participé par satellite et Internet partout dans le monde (Unification Church Weds Thousands In South Korea, Last Visité: 4 mai 1999; cérémonie de «bénédiction» atteint des millions de couples via satellite et Internet, dernière visite: 4 mai 1999). Beaucoup de ces couples réaffirmaient leurs vœux de mariage et un grand nombre de participants n'étaient pas membres de l'Église de l'Unification. Cette cérémonie de bénédiction, d'une manière vraiment œcuménique, avait même un chef spirituel hindou comme orateur. Pour participer, les couples devaient faire «quatre vœux: faire de Dieu un élément central de leur mariage, mener une vie monogame, élever leurs enfants à faire de même et se consacrer au service de l'humanité» (la cérémonie de «bénédiction» atteint des millions de couples via satellite et net, dernière visite: 4 mai 1999).
Techniques de recrutement
Dans les 1960 et 1970, le groupe a recruté vigoureusement aux États-Unis. Deux accusations formulées par des opposants au groupe ont suscité la controverse lors du recrutement de nouveaux membres. Le premier est l'allégation de lavage de cerveau, et le second est l'allégation de tromperie.
Ceux qui se sont concentrés sur la notion de lavage de cerveau ont généralement considéré que le groupe tirait parti des jeunes impressionnables sensibles à leurs tactiques de contrôle de l'esprit. De nombreux anti-sectateurs ont participé aux enlèvements et à la déprogrammation involontaire des convertis. Des données concernant un grand nombre de ces déprogrammations de membres d'Église de l'Unification sont disponibles (Quitter de nouveaux mouvements religieux: le modèle de déprogrammation, dernière visite: mai 4, 1999). Eileen Barker, une sociologue britannique, a enquêté sur les allégations de lavage de cerveau. Elle a présenté des recherches montrant que seulement environ 0.005 pour cent de tous ceux qui visitent un centre de l'Église de l'Unification sont toujours avec l'Église deux ans plus tard. Cette statistique, parmi de nombreux autres facteurs, l'a amenée à la conclusion qu'il n'y a aucune preuve que les convertis potentiels subissent un lavage de cerveau, les attirant irrésistiblement au mouvement (Barker: 233-234).
Beaucoup allèguent que le groupe pratique la tromperie en n'étant pas franc avec leurs croyances et pratiques avec les non-membres. Au lieu de cela, ils affirment que les Unificationnistes retiennent certaines de leurs croyances les plus uniques du public ainsi que des convertis potentiels jusqu'à ce que le converti se consacre complètement au groupe. Les allégations abondent selon lesquelles les membres de l'Église de l'Unification utilisent le bombardement d'amour pour créer des attachements émotionnels avec des convertis potentiels lors de leur première rencontre. Dans le même ordre d'idées, beaucoup ont affirmé que l'Église de l'Unification a enseigné à ses membres à tromper le public intentionnellement lorsque cela leur convient. Des exemples d'un tel comportement, selon ceux qui font de telles déclarations, incluent la dissimulation de la véritable destination des fonds collectés par les unificationnistes vendant des fleurs et des bougies (Bjornstad: 20-21). Barker a examiné ces affirmations, constatant qu'il y en avait beaucoup qui avaient beaucoup de contacts avec l'organisation de Moon avant de se rendre compte que c'était bien l'organisation de Moon avec laquelle ils interagissaient. De plus, elle a constaté que de nombreux aspects de l'église qui peuvent décourager les nouveaux arrivants n'étaient pas partagés ouvertement. De plus, Barker constate que les membres de l'Église de l'Unification traitent les nouveaux arrivants avec un haut degré de convivialité. Cependant, pour Barker, aucune de ces accusations ne constitue une contrainte, ni rien d'inhabituel dans les groupes sociaux (Barker: 176-184).
Finances
L'Église de l'Unification a le contrôle d'un vaste empire financier. Il possède de nombreuses entreprises, dont certaines semblent être en affaires pour gagner de l'argent, tandis que d'autres semblent être en affaires pour promouvoir d'autres objectifs de l'Église. Par exemple, David Bromley cite plusieurs entreprises coréennes qui se sont bien comportées. Cependant, il évoque également le cas du Washington Times, le plus grand journal conservateur de la capitale nationale, qui a constamment perdu une grande quantité d'argent. Les entreprises coréennes et japonaises rentables fournissent certainement une partie de l'argent nécessaire pour couvrir les pertes de nombreuses entreprises américaines, mais on ne sait pas à quel point ces entreprises réussissent dans l'ensemble. Il semble que l'Église de l'Unification gère le Washington Times non pas dans le but de gagner de l'argent, mais plutôt pour établir des liens avec les gens au pouvoir à Washington (Bromley: 258-262). À cet égard, l’entreprise a été assez fructueuse. Cela fait partie d'un mouvement plus large de l'Église pour étendre ses dollars à diverses organisations et causes afin de gagner de l'influence et d'obtenir une légitimité. Ceux qui ont reçu de l'argent de l'Église de l'Unification comprennent les évangéliques et les conservateurs politiques (Bromley: 265-267).
L'Église de l'Unification a été considérée comme une secte en Corée et aux États-Unis, et elle poursuit vigoureusement sa légitimité. Le révérend Moon espère se faire des amis dans les hauts lieux afin que son mouvement puisse être reconnu plus largement comme une organisation religieuse légitime. Ses dépenses d'argent pour soutenir la politique de droite ont porté leurs fruits en se faisant de nombreux amis parmi ces groupes. George Bush a même pris la parole lors d'événements de l'Église de l'Unification (Réponses aux questions sur l'unificationnisme sur Internet - Volume 31, dernière visite: 4 mai 1999).
Certaines organisations parrainées par des évangéliques conservateurs qui ont reçu de l'argent de Moon sont confrontées à un dilemme en ce sens que beaucoup d'entre elles désirent l'argent de Moon mais n'ont aucun scrupule à rejeter ses doctrines comme hérétiques et à qualifier son groupe de culte dangereux et destructeur. L'Église de l'Unification fait même la promotion des livres de certains de ces évangéliques comme le Dr James Dobson et Tim et Beverly LaHaye (HSA Books. Books of Interest, Last Visited: 4 mai 1999).
Vers la fin des années 1990, des rapports répétés faisaient état d'un échec des entreprises de l'Unification Church. Les échecs, en présence d'un programme d'église continu, amènent à se demander exactement quelle est la source de tout l'argent. Les sources de la richesse de l'Église de l'Unification ont été une source de nombreuses spéculations, de toutes sortes d'allégations et de certaines analyses. Bien que certaines des ressources proviennent des dons d'adhérents qui réussissent, il reste encore un degré considérable de mystère autour de l'argent de l'église.
Seigneur du Second Avènement
L'Église de l'Unification a annoncé dans 1992 que le révérend Moon était le Messie, ou la seconde venue de Jésus-Christ prophétisée dans la Bible (La restauration de l'origine et la renaissance sont pour moi, notre dernière visite: mai 4, 1999). Les membres pensaient depuis longtemps que c'était le cas, mais cela n'a été annoncé que quelques années auparavant. Pour les membres de l'Église de l'Unification, il s'agissait de l'annonce de ce qu'ils avaient longtemps cru et espéré être, mais pour les contre-cultistes, il s'agissait d'une annonce officielle de l'hérésie (Le révérend Moon est-il le Messie?, Dernière visite: May 4, 1999). Le révérend Moon est maintenant officiellement considéré comme le troisième Adam ou le Seigneur de la seconde venue par les membres de l'Église de l'Unification. Lui et son épouse, Hak Ja Han Moon, sont considérés par les fidèles comme étant les Vrais Parents de l’humanité tout entière, ici pour inaugurer un nouvel âge de perfection. Ils sont considérés comme sans péché et dignes de toute admiration.
La réponse à la question de la succession des dirigeants après la mort du révérend Moon a également été annoncée à la même époque en 1992. De nombreux nouveaux mouvements religieux échouent après la mort de leur fondateur et chef, tandis que d'autres se séparent après une lutte pour le pouvoir (Survie du groupe: Succession et institutionnalisation, dernière visite: 4 mai 1999). Dans le cas de l'Église de l'Unification, cependant, le Révérend Moon a annoncé que sa femme serait son successeur. Alors que le révérend Moon a presque quatre-vingts ans, Hak Ja Han Moon a environ vingt ans de moins. Des spéculations plus tôt dans l'histoire de l'Église avaient été que le fils aîné du révérend Moon par sa femme actuelle, Hyo Jin Moon, serait peut-être celui qui porterait le flambeau, mais il a rencontré de nombreux problèmes qui ont été d'une grande préoccupation pour l'Église.
Enfants «sans péché»
Hyo Jin Moon a grandi dans un environnement luxueux. La Lune vit sur une propriété extrêmement chère. Hyo Jin a été gâté matériellement dès son plus jeune âge, et ses parents étaient souvent loin de chez eux pour diriger les affaires de l'église. Il a été béni en mariage par son père, mais en 1995, sa femme, Nansook Moon, l'a laissé avec leurs cinq enfants. Elle rapporte les abus physiques et émotionnels de Hyo Jin ainsi que les addictions de Hyo Jin à la cocaïne et à la pornographie (New York Post, vendredi 10 juillet 1998, page six, dernière visite: 4 mai 1999). Chaque fois que l'enfant d'un chef religieux prêchant les valeurs familiales se rebelle contre le code moral enseigné par ses parents, la formule est là pour le scandale.
La rébellion de Hyo Jin (avec la rébellion de certains des autres enfants de la Lune dans une moindre mesure) pose un problème sérieux à l'Église de l'Unification. Dans la théologie de l'Unification, le révérend Moon en tant que Messie est considéré comme sans péché. Sa mission était d'épouser une femme parfaite, Hak Ja Han Moon, et ensemble, ils produiraient des enfants sans péché. La rébellion de Hyo Jin pose un grave problème théologique pour l'église. De nombreux membres d'église ont souligné le fait qu'en raison de leur service à l'église, le révérend et Mme Moon ont dû passer une grande partie de leur temps loin de leurs enfants pendant qu'ils grandissaient, et que cela a donné l'occasion à leurs enfants d'y aller. égaré. De plus, les enfants ont été grandement influencés par la culture américaine qui les entourait (My Life's Fate and Destiny, Last Visited: 4 mai 1999). Il est certain que la réalité du péché dans la vie des enfants de Moon présente un problème sérieux auquel l'église doit faire face aujourd'hui.
Orientation future des Nations Unies
Le révérend Moon a longtemps été un partisan de la paix dans le monde. Il a fondé plusieurs organisations vouées à la recherche de la paix dans le monde. Les exemples incluent le Conseil du Sommet pour la paix mondiale, la Fédération interreligieuse pour la paix mondiale et l’Académie des professeurs du monde pour la paix.
Récemment, Moon a proposé une étape pratique à cette fin. Les Nations Unies (ONU) existent dans le but de promouvoir la paix dans le monde, et Moon veut restructurer l'ONU afin de la rendre plus efficace. Son idée est de faire de l'ONU un organe bicaméral dans lequel le corps supérieur est composé de chefs religieux du monde entier tandis que le corps inférieur est composé de dirigeants politiques du monde entier. Moon a présenté cette idée lors de la conférence intitulée «Atteindre l'idéal interconfessionnel: une action au-delà du dialogue» parrainée par la Fédération interreligieuse pour la paix mondiale en décembre 1998. Les participants à la conférence comprenaient des chefs religieux et des représentants de l'ONU. L'idée a été adoptée par les participants, bien que de nombreuses personnes s'opposeraient probablement au changement basé sur les idéaux de séparation de l'Église et de l'État (Unification News, janvier 1999: p.1, 4-7, 10, Dernière visite: 4 mai 1999). L'idée est importante pour le mouvement d'unification d'aujourd'hui car elle démontre l'esprit œcuménique croissant dans l'Église. La théologie de l'unification attend avec impatience le jour où les religions, les gouvernements et la science seront tous unis dans le Royaume de Dieu sur Terre. Si l'ONU devait être structurée comme le propose le révérend Moon, cela pourrait être vu comme un signe par les unificationnistes que le monde se dirige vers le Royaume.
Bibliographie
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Créé par Drayton Benner
Pour Soc 257: Nouveaux mouvements religieux
Printemps, 1999
Dernière modification: 05 / 09 / 01
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