Seax – Wica Tradición Sajona

Raymond Buckland el creador de la Seax Wica aclara en la nueva edicion de El libro de la Brujeria Sajona que eligio como dioses a Woden y Freya aclarando que en realidad lo lógico hubiera sido elegir a Frig que es la esposa de Odin (Woden es el nombre anglosajon de Odin), en la epoca de la creación de la Seax Wica la palabra Frig en su forma verbal tenia connotaciones que se podian malinterpretar en un contexto religioso.

Frig tiene 2 acepciones: 1 – realizar el acto sexual y 2 – masturbarse lo cual era una palabra considerada tabu. Buckland tambien aclara que la Seax Wica no trata de reconstruir la antigua religión sajona ni la magia que se empleaba en esos tiempos, la Seax Wica es una forma moderna de la Wicca (En el sentido empleado por Gerald Garner y otros).

Tambien se hace necesario aclarar que el hermano de Freya era Freyr lo cual nos permite “acomodar” en esta época actual y donde la Wicca avanza en un crecimiento sostenido a los Dioses Sajones como realmente eran y adaptar el panteón en nuestras practicas tal como Raymond Buckland lo sugiere, ya que despues de todo, los nombres son solo etiquetas que nos ayudan a identificarnos con los dioses.

Dejo tambien una imagen tomada del sitio www.pantheon.org donde podemos ver los nombres de los Dioses Sajones e investigar a los mismos para usar los nombres de los Dioses adaptados a nuestras necesidades personales y a las que los Covens (Congregaciones) decidan adaptar para sus trabajos en la Seax Wica.

Fuente: Introduccion a la nueva edicion del Libro de la brujeria Sajona – Buckland 2004

Muchos brujos y congregaciones trabajan la magia de las cuerdas. Para esto usted necesitará una cuerda, que tenga 2,74 mts de largo (9 pies: tres veces tres; el número mágico perenne) de color rojo (el color de la sangre; la fuerza de la vida).  Como con su athame, nadie más debería utilizar la cuerda excepto usted. Haga un nudo en cada punta para evitar que se deshilache. Asegúrese que quede de la longitud apropiada.

Cuando tenga lista la cuerda, conságrela. Utilice la consagración ritual seaxwica, pero utilizando las palabras “Aquí presento mi cuerda para su aprobación…”.

Algunas tradiciones utilizan las cuerdas atadas a sus trajes, (no confundir con el cinturon de tres colores) y lucidas todo el tiempo en los círculos. Yo le sugeriría que mantuviera la suya estrictamente para la magia, ya que es un instrumento puramente mágico. Cuando no la use, manténgala envuelta en un pedazo blanco de lino o seda.

Un uso mágico de la cuerda es como “celda de almacenamiento” de poder. Más que bailar y trabajar como un grupo, la congregación trabajará de manera individual, sentados y cantando, sosteniendo la cuerda en la mano (obviamente que lo mismo hace el solitario). A medida que el poder empieza a construirse cada miembro de la congregación (tomándose su propio tiempo e ignorando, o preparándose mentalmente a los otros) hará una pausa de vez en cuando, para hacer el nudo, empieza el sortilegio. “Entonces regresa a cantar, hasta que sienta que es tiempo para hacer otro nudo. Éste se hace en la otra punta con las palabras “con el segundo nudo, se vuelve la verdad”. Luego regresa a cantar. A medida que canta, también se imagina lo que quiere … “apunta” como se mostró antes en Liberando el poder. Así sigue pasando; cantando, imaginando y luego atando el nudo. A medida que el poder crece, se hacen más nudos hasta que hayan nueve nudos en la cuerda. Éstos se atan de forma particular y con las palabras apropiadas.

El primer nudo, como ya lo dije, se hace en una punta,el segundo en la otra punta. El tercero se hace en la mitad. El cuarto se hace en medio del primero y del tercero; el quinto en medio del segundo y el tercero, el sexto en el medio del primero y del cuarto, el septimo en el medio del segundo y el quinto, el octavo en el medio del tercero y del cuarto y el noveno y ultimo se hace en el medio del tercero y del quinto.

 

Aquí se presenta el modelo de atado, con las palabras apropiadas:

Con el primer nudo, empieza el sortilegio

Con el segundo nudo, se vuelve verdad

Con el tercer nudo, así se hará

Con el cuarto nudo, almaceno este poder

Con el quinto nudo, el sortilegio vive

Con el sexto nudo, fijo este sortilegio

Con el séptimo nudo, transformare los eventos

Con el octavo nudo, ese será el destino

Con el noveno nudo, lo que se ha hecho es mío.

Al atar el último nudo (el noveno), toda la energía es dirigida hacia la cuerda y a sus nudo, con una visualización final del objeto de trabajo. El poder ha sido levantado y ahora está “almacenado” en esos nudos de la cuerda.

¿Por qué querría usted almacenar un sortilegio ? Para algunas magias, el tiempo para que ésta pase es importante. Por ejemplo, suponga que quiere pase algo constructivo, pero el tiempo más propicio esta cerca de la Luna Nueva, entonces usted puede realizar el sortilegio en Luna Llena por ejemplo y puede almacenarlo hasta el momento propicio o trabajarlo semanalmente.

Si bien son nueve nudos que se atan en el  mismo ritual estos deben desatarse uno por uno (uno cada dia) durante nueve dias consecutivos. Desatelos en el mismo orden e que fueron atados. Hagalo siempre tomandose unos minutos de relajacion y visualizando el poder que esta liberando o trabajando.

Trabajos de Sellado de Vínculo

 Hemos hablado ya del uso simbólico de la cinta en los rituales de unión de una pareja, y cómo las alianzas, pulseras, collares, etc. pueden cumplir la misma función, extensible a cualquier pacto entre dos individuos o más, siempre de acuerdo con la voluntad de cada uno de ellos; no hace falta casarse para establecer un vínculo o compromiso con nuestra pareja, una amistad, un familiar o un grupo, como tampoco hace falta privarse de sellarlo ritualmente.

A continuación adjunto, como curiosidad, un sencillo ritual de sellado de vínculo de Buckland, en este caso para una unión matrimonial o de pareja. Sigue las pautas del anterior ( el mismo diagrama), cambiando la frase a pronunciar en cada nudo.

 1) Magia gitana amorosa, Raymond Buckland.

 (…) El hechizo se hace con una cinta roja de casi un metro. La mujer ata el primer nudo, el marido el segundo, la mujer el tercero, y así sucesivamente.

Mientras realizan el primer nudo en el centro de la cinta, dicen los dos: “ Con este primer nudo damos comienzo a nuestro matrimonio” (…)

(…) “Con este segundo nudo comprometemos nuestro amor”.

(…) “Con este tercer nudo prometemos ser siempre fieles”.

(…) “Con este cuarto nudo atamos nuestros corazones”.

(…) “Con este quinto nudo nos adherimos el uno al otro”.

(…) “ Con este sexto nudo nos sostenemos mutuamente”.

(…) “ Con este séptimo nudo unimos nuestras almas”.

(…) “ Con este octavo nudo nos protegemos mutuamente de toda enfermedad”.

(…) “ Con este noveno nudo vamos a ser una sola cosa”.

La cinta llena de nudos se guarda luego a buen recaudo.

Las dimensiones del Círculo dependen de quien lo este dibujando y cuales sean los propósitos, generalmente sera designar un espacio que sera santificado para los ritos.  Su círculo no tiene que ser un monumento a la exactitud pero tiene que elaborarlo con cierto cuidado. El Círculo de la Congregación tiene 2,74 mts de diametro, el circulo para la practica individual tiene 1,52 mts. el trazado empieza y termina en el ESTE y en deosil.

Sobre la linea del círculo coloque 4 velas: una al Norte (vela roja), una al Este (vela amarilla), una al Sur (vela verde) y una al Oeste (vela azul); esta disposición es para el Hemisferio Sur (Hem Norte cambiar eje Norte-Sur). se pueden poner todas velas blancas si no se dispone de los colores de cada punto cardinal.

Si se necesitan velas adicionales para la iluminación del lugar deben colocarse por fuera del circulo y deben ser de color blanco.

De esta manera el círculo esta a la espera del primer paso del ritual que se conoce como Ereccion del Templo.

Se necesitan siete varillas. Deben hacerse de madera. Debe haber tres de 23 cms de longitud, y cuatro de 30 cms de longitud.  Una de las varillas de 30 cms debe marcarse, o ser decorada de algún modo, como la vara WITAN.
Arrodillado, deja la vara Witan sobre el suelo ante ti, horizontalmente. Toma las otras seis varillas y colócalas sobre la vara Witan. Cierra tus ojos, y tomándolas entre tus dos manos, mézclalas mientras te concentras en la pregunta.
Manteniendo los ojos cerrados, apretando las varillas en tu mano derecha; toma el extremo de una varilla con los dedos de la mano izquierda; concentrándote durante unos mo¬mentos en tu pregunta, después abre tu mano derecha. Todas las varas caerán al suelo excepto la que tienes agarrada en tu mano izquierda. Ante tus ojos…

(1) Si hay más varas LARGAS que cortas sobre el suelo en¬tonces la respuesta a tu pregunta es afirmativa.

(2) Si hay más varas CORTAS que largas sobre el suelo (excluyendo la vara WITAN) entonces la respuesta es negativa.

(3) Si alguna/s vara/s toca/n a la Vara Witan significa que la respuesta será, con el tiempo, muy definida, con poderosas fuerzas en juego.

(4) Si alguna/s vara/s no está/n en el suelo (está/n apoyada/s sobre la/s otra/s, las circunstancias son tales (las fuerzas to-davía están operando) que no puede darse una respuesta exacta -indiferente de (1) o de (2).

(5) Si todas las varas apuntan hacia la Vara Witan entonces, tú (o la persona por quien estás preguntando) tendrás un papel definido a jugar en la determinación de la cuestión.

(6) Si ninguna de las varas apunta hacia la Vara Witan en¬tonces la cuestión será determinada sin tu interferencia (o la del Demandante).

Trataremos los puntos básicos sobre la religión Wicca tradición Sajona para su mejor entendimiento y comprensión.

Sobre el nombre de la Religión y Tradición:

La Religión Wicca Tradición Sajona se abrevia en dos palabras que usamos usualmente SEAX WICA.

Seax es la forma arcaica de decir Sajón por el Pueblo Sajón que invadió la isla, provincia romana de Britannia, actual Reino Unido.

Lo curioso de la palabra SEAX ( se pronuncia foneticamente ” Sax ” en ingles “See Axe / Si-aks”) que esta relacionado al instrumento que usó el pueblo bárbaro germano en su conquista : ESPADA.

Es decir, Seax significa Espada, cosa curiosa que podemos relacionar muy coincidentemente al primer trabajo antropológico que realizó Gerald Gardner el cual le acerco a los temas de las practicas de brujeria y la religiones primitivas, con la cual postularía basado también en las obras de la egiptóloga y antropóloga Margaret Murray; me refiero a la investigacion del Kris Malayo, Kris es el nombre de una Tribu en Singapur, y cuyo significado tambien se refiere a esta arma punzo cortante.

Wica es la palabra arcaica de la cual se ha especulado su origen, pero su aparición actual en las obras de Gerald Gardner se refería al practicante de Brujeria de forma devocional o religioso.

La llamada “13 principios Wicca” formulada en 1974 ( 10 años después del fallecimiento de Gardner ) organizado por el editor Carl Llewellyn en Abril 11, en Minneapolis – Minnesota en el festival llamado Spring Witchmeet ( Reunión de Primavera de los Brujas/os ) se reunieron setenta y tres Brujos/as de diversas tradiciones de Brujeria, entre ellas Raymond Buckland con la nueva propuesta de la Seax Wica, formando el Concilio de los/as Brujos/as Americanos/as.

Carl Llewelyn trató de sincretizar las diversas tradiciones de la religión Wicca bajo una Constitución, la cual lamentablemente no prosperó por las diferencia entre los representantes y fundadores de dichas tradiciones participantes, mas Raymond Buckland si adoptó dichos principios pues él las motivó basado en la Reforma que habia innovado en la creación de la Seax Wica y se define dos principios :

En un comienzo Wica y Witchcraft eran sinónimos, durante los años siguientes posterior al desarrollo de la práctica religiosa de Wica, esta adquiere una connotación especial que la va distinguiendo, Brujeria seguiría siendo la Técnica o Método mágico ( Craft o arte ) practicado por un individuo de forma libre no concibiendo en su práctica algún culto o tradición filosófica en particular y Wica sería la forma devocional y religiosa hacia las divinidades de un panteón en particular y logrando la integración de los mundos fisicos y espirituales con las prácticas de la Brujeria basadas en rituales y hechizos donde intervinieran las deidades a las cual se tenía Fé. De este modo, la Wica obtiene una forma de regulación moral o ética al momento de practicar la Brujeria determinado en la famosa frase de la Rede Wica : “Mientras no Dañes, Haz lo que desees.”

Posterior al fallecimiento de Gerald Gardner, los nuevos grupos basados en las obras del mismo, decidieron de forma consuetudinaria emplear y escribir la palabra Wica, la que anteriormente era pronunciada como “uaika”, como Wicca la cual foneticamente suena igual “uika”. Los practicantes de Wicca se les nombra Wiccan.

La Seax Wica se refiere sólo a la Práctica religiosa de la brujeria mediante el uso del Panteón Nordico-Germano, es decir, Dioses Sajones, reconocidos como Woden y Freya ( validamente es Frigg ), donde lo que más importa en la tradición es la Practica Devocional, mas alla de la Práctica de la Magia.

Sobre el Origen:

El Padre de la Seax Wica es indudablemente el conocido ocultista y autor Raymond Buckland y su categoria es Faeder.

La tradición tiene su origen en 1973, creada en respuesta al creciente numero de Covens en donde se practicaba un elevado egocentrismo y sistemas de grados elitistas. Secretismo fue Poder y Poder fue Todo.

La Hechicería necesitaba desarrollarse mas allá de los Egos elevados y auto gratificaciones dentro de la Antigua Religión .

Por ello se debia formar una tradicion que sea democrática y agradable. Eso es lo que justamente es Seax Wica, permitiendo a todos tener una relación con el Dios y La Diosa. Con acceso a los misterios y parentesco con todos.

“Amor es la Ley, Amor es el Vínculo”.

La Tradición de la Seax Wica, cree fuertemente en la practica de la Hechicería.

El progreso del Seax Gesith ( iniciado sajón ) requiere trabajar duro, compromiso, pasión y absoluta confianza en sí mismo.

Sin esa auto confianza en uno, se recaería en la dependencia de los demás.

Un maestro dijo “La Lealtad es medido por la compañia en tu sombra, pero grandioso es encontrar al creador de la sombra”.

De esa expresión se desprende una pregunta “Eres Tu quien esta en la sombra o eres quien crea la sombra?”

Para el Seax Gesith solo existe una sola respuesta: uno crea la sombra.

En otras palabras, permite a tus maestros y sabios que te guíen en tu progreso pero nunca debes depender de ellos, solo tomar sus consejos y aprender a ser mas independiente.

Un Maestro y/o un Sabio, solo es un consejero que nos ayuda a ver la realidad cuando nuestra mente se nubla. Es quien nos da el empujón cuando nos detenemos despertándonos de esa ilusión distractora.

Estés solo o en grupo, tu Proceso inicia desde el momento que tu tomas la decisión.

Diferente a otras tradiciones de Hechicería, la Tradición de la Seax Wica, cree en la validez de la Auto Dedicación como una opción si es que no existe un Coven en el lugar en donde uno reside o este no en la Ciudad para la Iniciación. La Seax Wica fomenta la abierta y constante comunicación entre todos los Gesiths (Solitarios y Covens), como sea, de esta manera no existe ventajas ni desventajas por escoger el camino en Solitud ( entiendase el trabajo individual sin Coven pero con la constante presencia virtual o presencial temporal de otros Gesiths de mas tiempo en la Seax Wica, con “el Solitario”).

En este hecho existe otro diseño de la tradición de la Seax Wica encargada para los Practicantes en Solitario .

Son muy pocos los niveles de desarrollo que debe completar un Seax Gesith.

Las principales características de la Tradición Seax Wica son :

1. Tiene rituales abiertos ( todas están publicadas y disponibles : The Tree – Raymond Buckland )
2. Tiene una organización democrática y progresista que impide las elevaciones de Ego y luchas por el de Poder
3. Se permiten las practicas en Coven o en Solitario ( siempre y cuando se hayan auto dedicado siguiendo las pautas de The Tree ).
4. Se deciden entre todos si se trabaja con trajes o desnudos ( vestidos de cielo – skyclad ) ó si hay prácticas mágicas sexuales ( lo más común es que estas prácticas son privadas y solo entre parejas comprometidas ).
5. No existe una estructura de grados y no hay votos o promesas de guardar Secreto.
6. Los Covens son dirigidos por El Sacerdote y/o la Sacerdotisa, administrados por el Sumo Sacerdote y/o Sumo Sacerdotiza y fiscalizados y guiados por el Witan ( Concilio de Sabios ).
7. Los cargos de responsabilidad dentro de un Coven como es el Sacerdote, Sacerdotisa, Thegn y Scribe, solo pueden postular los Seax Gesith a través de postulaciones nombradas y una elección democrática, de este modo se alivia el que no haya elevaciones de ego ni de poder, estos cargos tiene la duración de 1 año y 1 día.
8. Existe igualdad entre los seax gesiths, nadie es superior a otro, así mismos los que tienen cargo de responsabilidad no son mas ni menos que otros, y el sacerdote y la sacerdotisa tienen el mismo grado de importancia e igualdad, uno no es mas que el otro.
9. Dentro de la tradición consideramos a los No iniciados simpatizantes como Theow y se les permite asistir a las reuniones por invitación. Un Neófito que será instruido, ingresa al Coven como Ceorl, y al iniciado se le conoce como Gesith.
10. El Libro de las Sombras, en la tradición Sajona se llama El Árbol o The Tree, y su color es  verde.

Sobre las ramas de magia

En la Tradición Seax Wica se concibe tres ejercicios o prácticas mágicas:

Galdra ( Magia ): Se refiere al uso de las energias vitales y universales, la Ley de Atracción o Mentalismo ( magia simpatética ) y hechiceria ( uso de elementos materiales y energéticos ).

Hwata ( Adivinación ): Se utilizan metodos como el Tarot, Runas, Esfera de Cristal, Fuego y el Humo en el Espejo.

Lucnunga (Herbolaria): Se estudia y preparan pociones, brebajes, unguentos, infusiones y aceites con fines medicinales a base de flora silvestre.

Sobre las Clasificaciones:

Nosotros no creemos en un proceso de Títulos o de Sucesión del Poder. Con excepción de los cargos de responsabilidad o de funcion administrativa del Coven.

Todos los Gesiths son iguales ante los ojos de los Dioses y miembros del Coven.

Solo por cuestiones de distinguir el acercamiento y/o compromiso con la Seax Wica de los individuos, usamos las siguientes Clasificaciones :

1. Theow (se pronuncia Tho): Son aquellas personas que actualmente no pertenecen a la Seax Wica. Se les considera como “Amigos de la Seax Wica”. A estas personas se les permite participar en las reuniones rituales, pero solo con invitación.

2. Ceorl (se pronuncia Cawl / Coul ): Es el nivel de Observador o Neófito. Cuando un Theow viene a 2 reuniones y desea aprender más de la Tradición de la Seax Wica, ellos contemplan la posibilidad de ser miembros de la Tradición Seax Wica. Ellos son fomentados a realizar preguntas y ser respondidas, así como ser entrenados en el uso de las herramientas de la hechicería, la organizacion del Coven, conocimiento de hierbas y adivinación.

3. Gesith (se pronuncia Yesid): Es el Iniciado en la Religion Seax Wica. Después del entrenamiento suficiente por un maestro que completa a Ceorl desarrollando su experiencia lo suficiente para tomar la Iniciación.

Cargos de Responsabilidad son:

Oficiales : Thegn y el Escriba

Thegn : Es el guardian del Circulo o Coven.
Escriba : Es quien realiza las anotaciones o registro de las sesiones del Coven.

Jerarquía : Sacerdocio

Sacerdote/iza : Son los que representan a los Dioses en los ritos de Sabbaths y Esbbaths, se encargan de la administración del Coven, así como asesorar e informar a los theow y preparar a lo ceorls.

Witan ( Consejo de Sabios se pronuncia “uitan” ) : Son los Gesiths con mas tiempo y que hayan dirigido en algun momento el Coven como Sacerdote o Sacerdotiza. Se encargan de supervisar, asesorar y enseñar a los Gesiths y velar por el buen camino del Coven fiscalizandolos.

Faeder. El Padre de la Seax Wica es indudablemente el conocido ocultista y autor Raymond Buckland.

Sobre el Coven y las Celebraciones:

La palabra inglesa “Coven” significa Congregación. Según Margaret Murray en su libro : The Witch Cult in Western Europe sugiere que se deriva de la palabra “Covenant”( Convenio ) . El origen de la palabra es dudosa en sí.

La Congregacion ( Coven ) son grupos pequeños usualmente no mayor de 12 personas. El tamaño “tradicional” es trece, pero no hay ninguna razón particular por la que tenga que ser ese número.

Una de las cosas que gobierna el número de personas del Coven, es el tamaño del circulo en el cual se llevan a cabo los rituales. Por Tradición, es de nueve pies de diametro, (aprox. 2,75 metros) por lo tanto se puede ver que la cantidad de personas que caben comodamente es limitado. Pero esto del tamaño del Circulo se puede basar en la cantidad de miembros que haya en el Coven.

La cantidad de personas en un Coven depende mas de su capacidad y logistica.

Un Coven es un grupo muy unido. De, Hecho sus miembros frecuentemente se vuelven más cercanos a sí mismos que a sus propios miembros familiares, de ahí que la Wica a menudo es conocida como la “Religión Familiar”.

La Amistad es la primera manifestación de amor, lo que une a todos es el Amor a través de la Amistad ( pues hay confianza, lealtad, compromiso y comunidad ), por ello parte del lema de la Seax Wica es :
“El Amor es La Ley, el Amor es el Vínculo.”

El estudio dentro del Coven, no se debe tornar en algo serio casi escolastico, siempre se mantiene el buen humor. Si bien la Religión es un asunto serio, hay que considerar que los dioses tambien saben reirse y los Wiccans creen que deben disfrutar de lo que hacen.

Uno participa en un Ritual Religioso porque Uno quiere llevarlos a cabo y porque los disfruta, NO porque Deban ( como obligación ) llevarlo a cabo.

En inglés se dice Covenstead al lugar donde se realizan las reuniones y Covensdom a la superficie donde se asienta y se levanta el templo ( convocación egregorica de un arquetipo ), éste último se extiende tradicionalmente una legua ( Aprox 3 millas ) y en todas las direcciones del Covenstead.

Es tradicional que en los Covensdom vivan los Wiccans del Coven. Lo usual es que ningún Covensdom se sobreponga a otro, por lo tanto ningún Covenstead nunca estaria a menos de seis millas de otro.

Las reuniones regulares de los wiccans son llamados Esbbaths( Es una palabra recientemente acuñada por Margaret Murray , tomando la palabra francesa Esbat ( Ebat ), significando jugueteo o juguetón, entendidas como connotaciones sexuales ).

En estas reuniones es donde se realiza cualquier trabajo ( magia, curación, etc. ). La mayoria de los miembros se reúnen una vez a la semana, pero esto no es una regla fija. Ciertamente, debería haber por lo menos una reunión al mes, en la Luna Llena, obviamente como hay trece en el año habrá por lo menos 13 reuniones al año. Los miembros también celebran las Lunas Nuevas.

En adición a los Esbbaths, existen los festivales conocidos como Sabbaths ( significa Día antes del… o Día de Preparación ). Existen 8 sabbaths, espaciados de una manera equisdistante a lo largo del año.

Los Sabbaths se dividen en 2 grupos:

Sabbaths Mayores : Samhaim, Imbolc, Beltane y Lughnasadh.
Sabbaths Menores : Equinoccio de Otoño y Primavera y Solsticio de Verano e Invierno.

Según Margaret Murray en su libro : The Witch Cult in Western Europe dice que los dos festividades mas importantes son Beltane y Samhaim, que coinciden con la época de cría de animales salvajes y domesticos.

En cada sabbath se lleva a cabo una ceremonia diferente, apropiada para cada época del año.

Una o dos veces en el año, la fecha del sabbath puede coincidir con la Luna Nueva o Llena. Cuando eso sucede, el Esbbath que se hace normalmente en esa fecha, le da paso al Sabbath.

Los Sabbaths son vistos esencialmente como tiempo para celebrar; para regocijarse con los dioses y tener un buen momento.

En un Sabbath no se hace ningún trabajo de magia, a menos que por ejemplo, se necesite hacer un trabajo de Curación. Durante los mismos Hay Muchos festejos y alegria.

A la Diosa se la honra con las fases de la Luna y al Dios con ciertas fases del Sol. Estos son los “Sabbaths menores” que ocurren en Solsticio y en Equinoccio. Los “Sabbaths mayores” son festivales de naturaleza estacional, mas especificamente solar, y por lo tanto son épocaspara la celebración en general, con el dios y la diosa debidamente honrados.

Los Sabbaths y Esbaths tienen 4 fases en la celebración :

- Erección del Templo
- Celebracion Principal
- Tortas & Licores
- Aclarando el Templo

En realidad, usar los términos “mayor” y “menor” no es correcto, porque todos y cada uno de ellos es tan importante como el otro. Por ello dichos terminos deben entenderse de forma didactica y no como una graduación de importancia.

Las fechas son :

Samhain: ( 31 de Octubre HN / 30 de Abril HS )
Es el Año Nuevo del Wicca. Un tiempo para la meditación y el recuerdo de los que ya no están, coincidente con el fin de las cosechas. En los países sajones su festejo siguió en las fiestas de Halloween, tomando parte de su simbología como las calabazas (Jack o’Lanterns ). Una fecha considerada tradicionalmente como excelente para realizar augurios y adivinaciones, y en la que de dejan ofrendas en los umbrales y alféizares para las almas de los muertos. En este Sabbat se festeja la muerte del Dios, y la promesa de su renacimiento en Yule.

Yule: ( 21 de Diciembre HN / 21 de Junio HS )

La Fiesta del Solsticio de Invierno, en el que el Sol, luego de su alejamiento y la noche mas larga del Año, comienza a acercarse nuevamente a la Tierra. Este nuevo acercamiento marca el renacimiento del Dios de su propia semilla sembrada en la Diosa, y fue tomado por el Cristianismo como fecha del nacimiento de Cristo. ( recordemos que en el hemisferio norte, Yule cae realmente cerca de Navidad ) Es una fiesta de caracter solar, en la que tradicionalmente se apagaban todas las luces y fuegos del poblado, prendiendose nuevamente a media noche por frotación y a partir de él, todo el resto de los fuegos. Una costumbre similar se reinició en la Inglaterra victoriana, de prender el Leño de Yule, que se dejaba arder lentamente durante todo el año y se decía que evitaba que la casa fuera alcanzada por un rayo.

Imbolc: ( 1 de Febrero HN / 1 de Agosto HS )

Fiesta del fuego, tomada por los cristianos para la fiesta de la Candelaria. En esta fiesta se festejan los primeros atisbos de la primavera luego del invierno. Es la infancia del Dios, y una rama céltica celebra en esta fecha a la Diosa, llamandose la fiesta Brigantia.

Ostara: ( 21 de Marzo HN / 21 de Septiembre HS )

El Equinoccio de Primavera. El Dios es joven, y se enamora de la Diosa, y ese amor hace que la naturaleza se renueve, como el sol que acaricia suavemente la tierra, e inspira también a los animales para que se multipliquen. Es una fiesta de amor y crecimiento.

Beltane: ( 1 de Mayo HN / 31 de Octubre HS )

Celebrada con famosos fuegos, es quizás el más conocido de los Sabbats después de Samhain. Es la fiesta de la fertilidad por excelencia, donde se celebra la union de la Diosa y el Dios. Actualmente sobrevive en las costumbres del Palo de Mayo en el hemisferio Norte. Estos festejos fueron duramente condenados por la Iglesia, porque se creía que promovían el libertinaje.

Litha: ( 21 de Junio HN / 21 de Diciembre HS )

El Solsticio de Verano, en el que el Dios alcanza su mayor poderío antes de empezar a decaer. La noche más corta del año, y una noche tradicionalmente propicia para la magia y ritos amorosos.

Lughnassadh: ( 1 de Agosto HN / 1 de Febrero HS )

La fiesta del dios celta Lugh, identificado con el Sol, y uno de los nombres que puede tomar el Dios. El poder del Dios disminuye, pero así y todo, bendice los rebaños en una ceremonia tradicional en la que se los hace pasar por las ascuas de las hogueras prendidas durante la celebración.

Mabon: ( 21 de Septiembre HN / 21 de Marzo HS )

El Equinoccio de Otoño, en el que la tierra se prepara para la ausencia del Dios y los días comienzan a hacerse sensiblemente más cortos. Buena época para la meditación y la introspección.

Fuentes: The Tree – Raymond Buckland / Coven Seax Wica – Peru / arreglos por Seax Gesith Maclugh – Argentina

En esta entrada conoceremos a Freya, la Diosa que invocamos en nuestros rituales Seax – Wica.

Freya, la hermosa diosa nórdica de la belleza y el amor, era hermana de Frey e hija de Njörd y Nerthus, o Skadi. Ella era la más hermosa y la más querida de entre todas las diosas y, mientras que en Alemania se la identificaba con Frigg, en Noruega, Suecia, Dinamarca e Islandia era considerada como una divinidad diferente. Freya, al haber nacido en Vaneheim, también era conocida como Vanedis, la diosa de los Vanes, o como Vanebride.
Cuando llegó a Asgard, los dioses quedaron tan prendados por su belleza y elegancia que le concedieron el reino de Folkvang y el gran palacio de Sessrymnir (el espacioso de asientos), donde le aseguraron que podría acomodar fácilmente a todos sus invitados.

Reina de las Valkirias.

Aunque diosa del amor, Freya no era apacible y amante de los placeres, pues las antiguas razas nórdicas pensaban que ella tenía gustos muy marciales y que con el nombre de Valfreya solía encabezar a menudo a las valkirias en el campo de batalla, escogiendo y reclamando la mitad de los héroes muertos. Así que era representada con un corselete y un casco, escudo y lanza, estando únicamente la mitad inferior de su cuerpo vestida con el atavío suelto habitual de las mujeres.
Freya transportaba a los muertos electos hasta Folkvang, donde eran debidamente agasajados. Allí eran bienvenidas también todas las doncellas puras y las esposas fieles, para que pudieran disfrutar de la compañía de sus amantes y esposos después de la muerte. Los encantos de su morada le resultaban tan seductores a las heroicas mujeres nórdicas que a menudo corrían a la batalla cuando sus amados habían muerto, con la esperanza de correr la misma suerte, o se dejaban caer sobre sus espadas, o ardían voluntariamente en la misma pira funeraria en la que quemaban los restos de sus amados.
Ya que se pensaba que Freya prestaba oídos a las oraciones de los amantes, éstos la solían invocar a menudo y era costumbre el componer canciones de amor en su honor, las cuales se cantaban en ocasiones festivas. En Alemania, su nombre se usaba con el significado del verbo “cortejar”.

Freya y Odur

Freya, la diosa de cabellos dorados y ojos azules, era también, en ocasiones, considerada como la personificación de la Tierra. Como tal, se desposó con Odur, un símbolo del Sol veraniego, a quien ella amaba mucho y con el que tuvo dos hijas, Hnoss y Gersemi. Estas doncellas eran tan hermosas que todas las cosas bellas eran denominadas con sus nombres.
Mientras Odur permaneciera a su lado, Freya estaba sonriente y era completamente feliz. Pero Odur era de espíritu inquieto y cansado de la vida sedentaria, abandonó un día el hogar súbitamente y se dedicó a vagar por el ancho mundo. Freya, triste y abandonada, lloró largamente, cayendo sus lágrimas sobre las duras rocas, ablandándolas. Se dice que incluso llegaron a introducirse en el mismo centro de las piedras, donde se transformaron en oro. Algunas lágrimas cayeron al mar y fueron a transformadas en ámbar.
Cansada de su condición de viuda y anhelando coger a su marido en sus brazos una vez más, Freya emprendió finalmente su búsqueda, atravesando muchas tierras, donde se la conoció por diferentes nombres, como Mardel, Horn, Gefn, Syr, Skialf y Thrung, interrogando a todos los que se encontraba en su paso, sobre si habían visto a su esposo
y derramando tantas lágrimas en todas partes que el oro se encuentra en todos los rincones de la Tierra.
Muy lejos, en el soleado sur, Freya encontró finalmente a Odur y, tras serle devuelto todo su amor, ella fue feliz de nuevo, tan radiante como lo había sido de novia. Es quizá debido a que Freya encontró a su esposo bajo un floreciente arrayán que las prometidas nórdicas, incluso hoy día, visten el mirto en vez de la convencional corona de naranjas que se da en otros climas.  Mano a mano, Odur y Freya emprendieron de nuevo el camino a casa y a la luz de su felicidad, la hierba creció verde, las flores brotaron y los pájaros cantaron, pues toda la naturaleza simpatizaba tan enérgicamente con la alegría de Freya como se afligía con ella cuando se encontraba triste.
Las más hermosas plantas y flores en el Norte eran llamadas cabellos de Freya o rocío del ojo de Freya, mientras que la mariposa era conocida como la gallina de Freya. También se suponía que esta diosa sentía un afecto especial por los hados, a los que gustaba observar danzar a la luz de la Luna, y a los que reservaba sus más delicadas flores y su más dulce miel. Odur, el esposo de Freya, además de ser considerado como una personificación del Sol, también era considerado como un símbolo de la pasión, o de los embriagantes placeres del amor, por lo que los antiguos declaraban que no era de extrañar que su esposa no pudiera ser feliz sin él.

El Collar de Freya.

Siendo la diosa de la belleza, Freya, naturalmente, era aficcionada a los vestidos, a los ornamentos relucientes y las joyas preciosas. Un día, mientras se encontraba en Svartalfheim, el reino bajo tierra, vio a cuatro enanos fabricando el más bello collar que ella había visto nunca. Casi fuera de sí por el deseo de poseer este tesoro, llamado Brisingamen y era un símbolo de las estrellas, o de la fertilidad de la tierra, Freya imploró a los enanos para que se lo regalaran; pero ellos rehusaron hacer tal cosa, a menos que ella les prometiera concederles su amparo. Tras obtener el collar a este precio, Freya se apresuró a ponérselo y su esplendor aumentó tanto sus encantos que lo llevó puesto día y noche, pudiéndosela convencer sólo ocasionalmente para que se lo prestara a otras divinidades. Thor, sin embargo, llevó este collar cuando se hizo pasar por Freya en Jötunheim, y Loki lo codició y lo hubiese robado de no haber sido por la vigilancia de Heimdall.
Freya también era la orgullosa propietaria de una vestimenta de halcón, o plumas de halcón, que permitía al que se la ponía volar a través del aire como si fuese un pájaro; esta vestimenta era tan valiosa que Loki la tomó prestada en dos ocasiones, y la misma Freya la utilizó cuando fue en busca del desaparecido Odur. Ya que Freya era también considerada como diosa de la fertilidad, a veces era representada conduciendo junto a su hermano Frey el carro tirado por el jabalí de las cerdas de oro, esparciendo, con manos pródigas, frutas y flores para alegrar los corazones de la humanidad. Sin embargo, ella tenía un carro propio, en el que viajaba con frecuencia. Éste era tirado por gatos, sus animales favoritos, los símbolos del cariño y la sensualidad, o las personificaciones de la fecundidad.
Frey y Freya eran tan venerados en el Norte que sus nombres, con formas modificadas, se utilizan todavía como las palabras “señor” y “señora”, y un día de al semana se conoce como día de Freya, el viernes, por la gente angloparlante. Los templos dedicados a Freya eran muy numerosos y fueron mantenidos durante mucho tiempo por sus devotos, el último en Magdeburgo, Alemania, el cual fue destruido por orden del emperador Carlomagno.

La Historia de Ottar y Angantyr.

Los nórdicos solían invocar a Freya no sólo para obtener éxito en el amor, prosperidad y crecimiento, sino también, en ocasiones, para obtener ayuda y protección. Ella se lo concedía a aquellos que la servían fielmente, como aparece en la historia de Ottar y Angantyr, dos hombres que, tras discutir durante algún tiempo debido a sus derechos a  cierto plazo de propiedad, expusieron su disputa ante los dioses. La asamblea popular decretó que el hombre que pudiera probar que había descendido de una estirpe más extensa de antepasados nobles sería declarado como el vencedor, designándose día especial para investigar la genealogía de cada demandante. Ottar, incapaz de recordar los nombres de no pocos de sus antepasados, ofreció sacrificios a Freya, rogando su ayuda. La diosa escuchó indulgentemente su oración y, apareciéndose ante él, lo transformó en un jabalí, y sobre su lomo cabalgó hasta la morada de la hechicera Hyndla, una célebre bruja. Con amenazas y ruegos, Freya le exigió a la anciana mujer que trazara la genealogía de Ottar hasta Odín y que nombrara cada individuo por su nombre, con un resumen de sus hazañas. Entonces, temiendo que la memoria de su devoto fuera incapaz de retener tantos detalles, Freya también exigió a Hyndla que preparara una poción del recuerdo, la cual le dio a él a beber.
Así preparado, Ottar se presentó ante la asamblea en el día fechado y con facilidad sospechosa recitó su linaje, nombrando a muchos más antepasados de los que Angantyr pudo recordar, por lo que fue fácilmente recompensado con la posesión de la propiedad que codiciaba.

Los Esposos de Freya.

Freya era tan hermosa que todos los dioses, gigantes y enanos anhelaron su amor e intentaron a su vez obtenerla como esposa. Pero Freya desdenó a los feos gigantes, e incluso rechazó a Thrym cuando Loki y Thor la urgieron a aceptarlo por esposo. No era tan inflexible cuando se trataba de dioses, si diversos mitólogos están en lo cierto, pues  se dice que como personificación de la Tierra se desposó con Odín (el cielo), Frey (la lluvia fertilizante), Odur (la luz del Sol), etc., hasta que aparentemente se mereció las acusaciones lanzadas contra ella por el desalmado Loki de haber amado y haberse casado con todos los dioses.

El Culto a Freya.

Era costumbre en ocasiones solemnes el beber a la salud de Freya junto a la de los otros dioses y, cuando al cristiandad se introdujo en el Norte, este brindis fue trasladado a la Virgen o a la Santa Gertrudis; la misma Freya, como todas las divinidades paganas, fue declarada como un demonio o una bruja y desterrada a los picos de las montañas noruegas, suecas o alemanas, donde el Brocken es señalado como su morada especial y el lugar de cita general de su séquito de demonios en el Valpurgisnacht. Ya que la golondrina, el cuco y el gato fueron sagrados para Freya en tiempos paganos,
se suponía que estas criaturas tenían cualidades demoníacas, e incluso hoy en día se retrata a las brujas con gatos negros como el carbón a su lado.

Para los nórdicos es el nombre de Odín en viejo inglés. Se le conoce esencialmente por los topónimos que atestiguan su importancia. Woden aparece en el Hechizo de las nueve Hierbas, donde se presenta como un mago-curandero: “Una serpiente vino reptando y mordió al hombre. Entonces Woden tomó nueve gloriosas ramitas y golpeo a la serpiente, que voló en nueve pedazos…” Las genealogías de las familias reales de Anglia,Kent y los sajones del oeste lo convierten en el padre fundador de su linaje.

En la antigua Religión tenia mucha fuerza la idea de un Dios celeste que protegia a la humanidad de las fuerzas destructoras que siempre amenazaban y es ahi donde el dios Woden (conocido también como Odín), era el dios más importante de las viejas tribus germánicas. Woden, que es un personaje de la historia, fue hecho en la personificación de la multitud de dioses precedentes – los dioses del viento y de la guerra, el dios de los muertos, el dios de la fertilidad, el dios de la sabiduría y el dios Sol. Lo encontramos en las leyendas mitológicas “yendo por los aires sobre su fiel corcel blanco, con un vestido flotante”. Más adelante, es descrito como un personaje con una larga barba blanca y un gran gorro en su cabeza, queda tuerto cuando un venablo le atraviesa un ojo, este fue el sacrificio que soporto para obtener el conocimiento. Al ser considerado como el dios de la sabiduría, tenía un libro en su mano, escrito con letras de runa, y llevaba una gran lanza (venablo).

Su figura se relacionaba con el lobo, el aguila y el cuervo. Era un mago con mil habilidades y con enajenaciones chamanicas pues tenia el poder de enviar su espiritu a otros mundos y adquirir conocimientos ocultos.

Muchos relatos de Reyes y Heroes se relacionan con su Culto.

la Seax Wica tenemos 4 Sabbats mayores (Samhain, Beltane, Imbolc y Lughnasadh) y 4 Menores (Equinoccios y Solsticios) que forman la rueda anual. En los siguientes graficos podemos ver las fechas y los nombres de cada uno segun el Hemisferio correspondiente.(Los graficos originales fueron modificados, no sabemos quien es el autor original porque estan en muchos sitios de internet)

Hemisferio Sur

Hemisferio Norte

SAMHAIN – Año Nuevo Seax-Wica
Hemisferio Sur: 1 de Mayo
Hemisferio Norte: 31 de Octubre
Tema: Festejo del ciclo sin fin, del año nuevo.

Samhain: significa “Fin del Verano” y se celebra el 1 de Mayo / 31 de octubre. Es una de las dos “noches de espíritus” en todo el año, siendo la otra Beltane. Es una intervención mágica donde las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con antecesores y amores fallecidos es fácil para este tiempo.Originalmente la “Fiesta de los Muertos” era celebrada en países célticos, dejando comida ofrecidas en los altares o en la entrada de las puertas para “los curiosos muertos”.Hoy en día muchos wiccanos todavía conllevan esa tradición. Simples velas eran encendidas y dejadas en las ventanas para ayudar a guiar a los espíritus de antecesores y de los amados a el hogar. Se ponían más sillas en las mesas y alrededor de las chimeneas para los invitados
invisibles. Se ponían manzanas en las aceras y en los caminos para los espíritus perdidos o que no tenían descendientes.

En Samhain se abre el portal hacia el mundo de los muertos y es el momento perfecto para trabajar la adivinación y las invocaciones de los muertos. Otros nombres con que se le conoce a este Sabbat son :
Fiesta de las Sombras (Strega), Martinmas (Celta/Escocesa), Todos los Santos (Cristiana), Noche de los Muertos, Día de Brujas, entre muchos otros nombres.

SIMBOLISMO DE SAMHAIN:
Los Misterios Obscuros, El Renacimiento por la Muerte, La Tercera Cosecha.

SIMBOLOS DE SAMHAIN:
Manzanas, Gatos negros, Escobas, Calabazas.

HIERBAS DE SAMHAIN:
Mugworth, Mandrágora, Salvia, Paja, Hojas de roble.

COMIDAS DE SAMHAIN:
Calabazas, Manzanas, Nueces, Nabos, Carne de vaca.

INCIENSOS DE SAMHAIN:
Menta.(también copal,sándalo y mirra)

COLORES DE SAMHAIN:
Negro, Anaranjado, Blanco, Oro, Plata.

PIEDRAS DE SAMHAIN:
Todas las piedras negras, de preferencia obsidiana y azabache.

YULE – Solsticio de Invierno
Hemisferio Sur: 21 de Junio
Hemisferio Norte: 21 de Diciembre
Tema: el renacer del sol.

Yule: se celebra el 21 de junio / 21 de diciembre y es cuando la mitad obscura del año se separa de la mitad de la luz. Comenzando la siguiente mañana al amanecer, el Sol se eleva un poco más alto y se queda un poco más tiempo en el cielo cada día. Es la noche más larga del año, la mayoría de la celebración era para los ancestros que esperaban el renacimiento
del Rey Roble, el Dios Sol, el Creador de la Vida que calentaba la Tierra helada y hacía cuidar y criar las semillas protegidas durante el Otoño y el Invierno en sus entrañas.

Las deidades de Yule son todos los Dioses solares, Diosas madres y la Diosa Triple. La deidad mas conocida en las tradiciones Wicca son Dagda y Brighid, la hija de Dagda.(en la Seax Wica son los 3 aspectos de Freya).
Brighid le enseñó a los forjadores el arte de tender el fuego y los secretos para trabajar con el metal. La flama de Brighid, como la flama de la nueva vida, atraviesa la obscuridad del espíritu y de la mente, mientras que el caldero de Dagda asegura que la naturaleza siempre provea para todos los niños.

SIMBOLISMO DE YULE:
Renacimiento del Sol, La Noche más Larga del Año, Planear para el Futuro.

SIMBOLOS DE YULE:
Cactus de Navidad, Acebo.

HIERBAS DE YULE:
Laurel, Pino, Roble, Salvia.

COMIDAS DE YULE:
Frutas, Nueces, Pavo, Té de jengibre.

INCIENSOS DE YULE:
Pino, Cedro, Canela.

COLORES DE YULE:
Rojo, Verde, Oro, Blanco, Plata, Amarillo, Anaranjado.

PIEDRAS DE YULE:
Rubíes, Esmeraldas, Diamantes, Granates.

CLASES DE RITUALES DE YULE:
Paz, Armonía, Amor, Felicidad.

IMBOLC – Candlemas Celebración de destierro de la estación invernal.

Hemisferio Sur: 2 de Agosto
Hemisferio Norte: 2 de Febrero
Tema: La celebración de la luz creciente.

Imbolc: también conocido como Oimealg, por los Druidas, es el festival de la oveja lactante (se celebra el 2 de febrero / 2 de agosto). Es el momento ideal para la Bendición de las semillas y para la consagración de herramientas para la agricultura. Marca el punto central de la obscuridad la mitad del año. Es el festival de la Doncella, desde este día hasta el 21 de marzo / 21 de septiembre, es su estación para prepararse para el crecimiento y la renovación. En las otras tradiciones Wicca La serpiente de Brighid emerge desde las entrañas de la Madre Tierra para probar al clima y en muchos lugares las primeras flores de azafrán empiezan a crecer de la Tierra congelada.

Otro símbolo tradicional de Imbolc es el arado. En algunas áreas, este es el primer día para arar para la preparación de la primera plantación de la cosecha. Un surco decorado es llevado de puerta en puerta, con niños siguiéndole pidiendo comida, bebidas o dinero. Ellos se deben reusar, la familia recibirá su pago teniendo su jardín bien arado. En otras áreas, el surco es decorado y entonces Whiskey, La “agua de la vida” es echada sobre ello. Pedazos de queso y pan son dejados por el surco como ofrecimientos a los espíritus naturales.

Otros nombres para este Sabbat lo son Imbolgc Brigantia (Caledonni), Imbolic (Celta), Lapercus (Strega), Candlelaria (México). Todas las Diosas Vírgenes y Docellas son honradas en ese tiempo.

SIMBOLISMO DE IMBOLC:
Crecimiento, Fertilidad, Purificación, La Reunión del Dios y la Diosa.

SIMBOLOS DE IMBOLC:
Escobas, Surcos, Flores blancas.

HIERBAS DE IMBOLC:
Violetas, Todas las flores blancas o amarillas, Iris.

COMIDAS DE IMBOLC:
Té de hierbas, Semillas de calabazas, Semillas de girasoles, Pan.

INCIENSOS DE IMBOLC:
Canela, Vainilla, Violetas.

COLORES DE IMBOLC:
Blanco, Rosa, Rojo, Amarillo, Verde, Marrón.

PIEDRAS DE IMBOLC:
Rubíes, Onix, Turquesa, Granate.

ACTIVIDADES DE IMBOLC:
Encender velas, Decorando surcos, Festejar, Banquetes.

DEIDADES DE IMBOLC:
Todas las Diosas Vírgenes/Docellas, Brighid, Aradia, Gaia, Dioses del amor y
de la fertilidad, Aengus Og, Eros, Februus, Atena, Inanna, Februa y FREYA

OSTARA – Equinoccio de Primavera
Hemisferio Sur: 21 de septiembre
Hemisferio Norte: 21 de Marzo
Tema: Festejo del reinicio de la Vida.

Cuando la Primavera llega al punto medio, la noche y el día se sitúan en perfecto balance, con la luz incrementando y se celebra el 21 de marzo/ 21 de Septiembre. El joven Dios Sol celebra una boda sagrada con la joven Diosa Doncella, quien concibe. En nueve meses, ella volverá hacer la Gran Madre. Es el tiempo de gran fertilidad, crecimiento y para animales acabados de nacer.

En la próxima Luna llena (tiempo en que incrementan los nacimientos) es llamado Ostara y es sagrado para Eostre, el Dios Lunar Sajón de la fertilidad. La religión Cristiana adoptó estos emblemas para el Día de Pascuas que se celebra en el primer domingo después de la primera Luna llena seguido del equinoccio.

COMIDAS DE OSTARA:
Nueces como las de las calabazas, Girasoles y Pinos, Vegetales verdes.

HIERBAS DE OSTARA:
Todas las flores de Primavera, Violetas, Iris, Olivo.

INCIENSOS DE OSTARA:
Jazmín, Rosa, Floral (cualquier tipo).

PIEDRAS DE OSTARA:
Jasper.

ACTIVIDADES DE OSTARA:
Plantar semillas o jardines mágicos.

BELTANE – Feliz Fiesta de las Flores

Hemisferio Sur: 31 de Octubre
Hemisferio Norte: 1 de mayo
Tema: Festival de la Fertilidad.

Beltane se ha celebrado por largo tiempo con festejos, banquetes y rituales (se celebra el 30 de abril). Beltane quiere decir el fuego de Bel; Belinos que es un nombre para el Dios Sol, cual coronación nosotros celebramos.
Cuando el Verano comienza, el clima se calienta y el mundo de las plantas florece.

En viejos tiempos Celtas, gente joven podría pasar toda la noche en los bosques. Otras parejas casadas más maduras podían quitarse los anillos de bodas (y las restricciones que implican) esta sola noche. La mañana de mayo es un tiempo mágico para agua salvaje que se recolecta y se usa para darse baños de belleza o se bebe para la salud.

Beltane es la fiesta sagrada de la unión, sea entre el Dios y la Diosa o entre un hombre y una mujer. De hecho, muchas parejas wiccanas se unen de manos en esta fecha. Es la fiesta consagrada al culto de la fertilidad, en el que florecen las semillas que hemos plantado. Es habitual danzar alrededor de hogueras o del palo de Mayo o incluso saltar sobre fuego.

SIMBOLISMO DE BELTANE:
plenitud de la primavera, momento ideal para defenderse contra el mal.

SIMBOLOS DE BELTANE:
triángulos, estrellas, pentágonos, espirales (no se debe usar mas de dos de ellos a la vez)

HIERBAS DE BELTANE:
Sauce, flores de espino y otras flores de primavera.

COMIDAS DE BELTANE:
Cereales, fresas, moras frambuesas y otras frutas rojas de bosque.

INCIENSOS DE BELTANE:
Jazmin, vainilla.

COLORES DE BELTANE:
Naranja, amarillo, rojo, blanco.

PIEDRAS DE BELTANE:
Coral, jade, perlas, esmeraldas, zafiros y cuarzos rosas.

LITHA – Solsticio de Verano
Hemisferio Sur: 21 de Diciembre
Hemisferio Norte: 21 de Junio
Tema: Celebrar el majestuoso aspecto del Dios.

Es el día más largo del año, la luz y la vida son abundantes (se celebra el 21 de junio). A la mitad del Verano, el Dios Sol alcanza el momento de máxima fuerza y poder. Es la gran época en que es súmamente fácil y sencillo comunicarse con las hadas y los espíritus de la naturaleza. Los hechizos y rituales amorosos funcionan muy bien y el Sol es homenajeado con múltiples hogueras.

Otros nombres con que se le conoce a este Sabbat lo son Solsticio de Verano, Alban Hefin (Caledónica), San Juan (Cristianismo).

COMIDAS DE LITHAS:
Frutas frescas de jardines.

HIERBAS DE LITHA:
Mugwort, Rosa, Roble, Lavanda.

INCIENSOS DE LITHA:
Limón, Pino, Rosa.

MADERA QUEMADA DE LITHA:
Roble.

ACTIVIDADES DE LITHA:
Es el momento ideal para reafirmar tus votos con el Dios y la Diosa o tu dedicación en seguir las viejas tradiciones.

LAMMAS- Lughnassadh
Hemisferio Sur: 2 de Febrero
Hemisferio Norte: 2 de Agosto
Tema: esta es la primera de las tres celebraciones de la cosecha.

Lughnasadh quiere decir los juegos de los funerales de Lugh, refiriéndose a Lugh.  El funeral no es de él pero los juegos de los funerales que el dá son en honor a su madre Tailte. Cuando el Otoño comienza, el Dios Sol entra a su edad vieja,
pero todavía no está muerto. El Dios simbolicamente pierde parte de su fuerza cuando el Sol se eleva más lejos hacie el sur cada día y las noches se hacen más largas.

En esta celebración se toman los primeros frutos de la cosecha. Es un momento de aprendizaje, de sembrar las semillas de lo que queremos aprender en el futuro y de lo que queremos que los demás nos enseñen. Es tradicional amasar barras de pan y tortas para este día.

COMIDAS DE LUGHNASADH:
Manzanas, Pan.

HIERBAS DE LUGHNASADH:
Uvas, Manzanas, Peras.

INCIENSOS DE LUGHNASADH:
Rosa.

MABON – Equinoccio de Otoño
Hemisferio Sur: 21 de Marzo
Hemisferio Norte: 21 Septiembre
Tema: segundo festival de la cosecha.

Mabon es el equinoccio de Otoño (se celebra el 21 de septiembre). El equinoccio de Otoño divide el día y la noche de igual manera y tomamos un momento para dar nuestros respetos a la obscuridad. La Diosa llora a su consorte caído y va abandonando su aspecto de Madre para acercarse a su aspecto de Vieja. Es buen momento para reflexionar y aprender más sobre las hierbas. A este Sabbat también se le conoce con los nombres de Equinoccio de Otoño, Nacimiento del Invierno (Teutónica), Alban Elfed (Caledónica).

COMIDAS DE MABON:
Manzanas, Nueces, Pan.

HIERBAS DE MABON:
Rosa, Salvia, Vegetales.

INCIENSOS DE MABON:
Salvia.
COLORES DE MABON:
Rojo, Anaranjado, Marrón, Oro.
PIEDRAS DE MABON:
Zafiros, Agatas amarillas.

Describiremos un altar en la Tradición Sájona y las vestimentas basicas de uso asi como la disposicion de las herramientas dependiendo de si la practica es individual o en un Coven.

Altar de velas blancas: la vara o pilar vela, dependiendo de los gustos

Dios figura: una neutra o incluso directamente una figura de Woden – en su defecto, una vela azul

Diosa figura: una neutra, o incluso directamente una figura de Freya – en su defecto, una vela roja

Cuerno de beber: De usted depende que animal le dona esta herramienta – en su defecto una copa pero recuerde la tradición Sajona.

Agua y Sal: cantidad adecuada en recipientes de vidrio, barro, madera ….

Inciensario: debe ser de mano y ponga una base no refractaria para no quemar el altar

Seax: sencillo, doble hoja cuchillo con mango de cuerno o de madera (materiales naturales) – no importa color

El Árbol: Es el Libro de las Sombras en otras Tradiciones.

Tunicas: Comodas, en forma de Tau o sin mangas, colores Blanco o Negro

Cinturon:El cinturón Seax se teje a partir de tres cuerdas de igual tamaño Rojo, Blanco y Negro. Las representaciones de los colores son los siguientes. Blanco y negro representan el equilibrio en todas las cosas como la noche y el día, el frío y el calor, hombres y mujeres y en nuestra tradicion al equilibrio entre Woden y Freya. El color rojo es la sangre de los dioses y de la humanidad, sagradamente mezcladas para siempre, como un simbolo esencial de la vida misma.

Joyeria: Las que el Gesith considere oportunas sin mezclar panteones ni contradecir “El Arbol”

La Seax Wica y al igual que la mayoria de las tradiciones wiccanas y los sistemas de magia ceremonial creen en la reencarnación como lo hemos aclarado en otro articulo de este mismo blog. Para esto se necesita tener una concepción del hombre y en este caso vamos a presentar una postura, la cual creemos despues de varios años de estudio e investigación como la correcta sin desprestigiar con este concepto las otras posturas que puedan existir.

Vemos al hombre como el microcosmo del mundo macrocosmico y al mundo físico como el mas bajo de todos, hay siete mundos en relación especial con el hombre, y todo individuo tiene en ellos alguna fase de su vida. En cada uno de los tres inferiores está representado por un vehículo o cuerpo de la materia correspondiente, y este cuerpo le sirve de medio de conocimiento y comunicación con su mundo. Así, cada uno de nosotros tiene un cuerpo físico constituído por siete subestados de materia física, y por medio de él adquirimos experiencias del mundo físico. Igualmente, cada uno de nosotros tiene un cuerpo de materia astral- así llamada por ser estrellada o luminosa – y que se llama cuerpo astral, y cada uno tiene también un cuerpo mental y otro causal, hechos con materiales del mundo mental. Por supuesto que los cuerpos invisibles están altamente organizados como el físico y hay una anatomía y fisiología de estos vehículos invisibles tan complejas como las del cuerpo físico. En los mundos superiores al mental, la conciencia del hombre se halla todavía en estado rudimentario, y sus cuerpos o vehículos aun esperan su organización.

En la siguiente imagen podemos ver los distintos nombres que recibe cada cuerpo y los conceptos a tener en cuenta sobre el hombre para entender tanto los conceptos de reencarnación como los de los sistemas magicos.

Podra apreciarse la similitud con los conceptos Teosoficos sobre la Constitucion del Ser Humano.

Helecho
Genero: Masculino.
Planeta: Mercurio.
Elemento: Aire.
Deidades: Lada y Puck.
Usos mágicos: Atrae lluvia, protección, suerte, riquezas, juventud eterna salud y exorcismo. El Helecho se introduce en los jarrones de flores por sus propiedades protectoras, y también se pone en el umbral de la puerta. El Helecho protege
también el interior de la casa.  Para exorcizar a los malos espíritus, se arrojan Helechos sobre carbón en ascuas.
Si se quema en campo abierto origina lluvia. El humo producido al quemarse aleja a las serpientes y a las criaturas dañinas. Si se lleva consigo, tiene el poder de guiar a su poseedor hasta un tesoro oculto.  Se dice que beber la savia de Helecho confiere la juventud eterna. El Helecho macho se lleva para atraer buena suerte; También atrae a las mujeres.

Hierbabuena (Mentha spp.)
Genero: Masculino.
Planeta: Mercurio.
Elemento: Aire.
Deidades: Plutón y Hécate.
Usos mágicos: Dinero, deseo sexual, curación, viajes, exorcismo y protección. El uso de Hierbabuena en pociones y mezclas curativas se remota a tiempos antiguos, y se dice que frotar las hojas verdes por la cabeza quita los dolores de
cabeza. Si se lleva Hierbabuena en la muñeca de la mano, asegurará que su  poseedor no caerá enfermo. Los problemas de estomago pueden aliviarse rellenando una muñeca verde de Hierbabuena y ungiéndolo con aceites curativos.
También se utiliza en hechizos de viajes y para provocar el deseo sexual. El aroma vigorizante de sus brillantes verdes hojas lleva a utilizarlo en hechizos de dinero y de prosperidad; El más sencillo de ellos consiste en poner unas cuantas hojas en la cartera o billetera, o frotar donde se guarda el dinero. Para limpiar un lugar de males, se esparce agua salada con un esparcidor hecho con tallos tiernos de Hierbabuena, Mejorana y Romero.  La Hierbabuena fresca colocada en el Altar invocarán a los buenos espíritus a que se presenten y presten ayuda en la magia. También se tiene en casa como
protección.

Jazmín (Jasminum officinale)
Genero: Femenino.
Planeta: Luna.
Elemento: Agua.
Deidad: Visnú.
Usos mágicos: Amor, dinero, sueños proféticos. Sus flores secas se añaden a los saquitos y otras pócimas de amor. Atraen amor espiritual (lo opuesto al amor físico). Atraen dinero y riqueza si se llevan consigo o se queman. El Jazmín
además, provoca sueños proféticos si se quema en una habitación; Oler las flores induce al sueño.

Gardenia (Gardenia spp.)
Genero: Femenino.
Planeta: Luna.
Elemento: Agua.
Usos mágicos: Amor, paz, curación y espiritualidad. Las flores frescas se colocan en la habitación de la persona enferma o en los Altares de curación para facilitar el proceso. Los pétalos secos también se añaden a las formulas y a los inciensos curativos. La Gardenia seca se esparce por toda la habitación para crear vibraciones de paz, y se añade a los inciensos de Luna. Se utiliza en los hechizos de amor y para atraer buenos espíritus durante los rituales. Poseen vibraciones espirituales muy elevadas.

Geranio (Pelargonium spp.)
Genero: Femenino.
Planeta: Venus.
Elemento: Agua.
Usos mágicos: Fertilidad, salud, amor y protección. Todas las clases de Geranio son protectores si se cultivan en el jardín o se meten en casa recién cortados y se les pone en agua.  Protege de las serpientes. Una parcela de Geranios rojos, plantada cerca de la casa de una Bruja, avisaba con sus movimientos la llegada de visitantes. Las flores estaban cargadas mágicamente y señalaban la dirección en que los extraños se aproximaban. Los terrenos o parcelas sembrados de Geranios rojos ofrecen protección y fortalecen la salud.  Los de flores rosadas se emplean en los hechizos de amor, y las variedades de color blanco aumentan la fertilidad.  Los curanderos en México purifican y curan a sus pacientes cepillándoles con Geranios rojos, junto con ramas de Ruda y Pimienta.  El Geranio rosa se emplea en saquitos de protección, o bien se frotan sus hojas frescas sobre las puertas y ventanas para protegerlas.  Todos los Geranios olorosos tienen diversas propiedades mágicas, la mayoría de las cuales pueden deducirse de la fragancia que desprenden (Nuez moscada, Limón, Menta, etc.). Los que tienen fragancia a Nuez moscada poseen muchas de las propiedades de dicha planta.

Ginseng (Panax quinquefolius)
Genero: Masculino.
Planeta: Sol.
Elemento: Fuego.
Usos mágicos: Amor, deseos, curación, belleza, protección y deseo sexual. La raíz se lleva consigo para atraer el amor, conservar la salud, atraer el dinero y asegurar la potencia sexual. El Ginseng también confiere belleza a toda persona que la lleve consigo. Se quema para ahuyentar los malos espíritus y para romper hechizos.  El té hecho con esta planta se emplea como bebida que induce al deseo sexual, ya sea sola o con otras hierbas similares.

Girasol (Helianthus annuus)
Genero: Masculino.
Planeta: Sol.
Elemento: Fuego.
Usos mágicos: Fertilidad, deseos, salud y sabiduría. Las mujeres que desean concebir comen semillas de Girasol. Si se corta un Girasol al ponerse el Sol y al mismo tiempo se pide un deseo, éste se cumplirá antes del próximo atardecer, con
la condición de que el deseo no debe ser demasiado importante.  Los Girasoles que crecen en el jardín protegen contra pestes y dan la mejor de las suertes al jardinero.

Granada (Punica granatum)
Genero: Masculino.
Planeta: Mercurio.
Elemento: Fuego.
Deidades: Perséfona y Ceres.
Usos mágicos: Adivinación, suerte, deseos, riqueza y fertilidad. Las semillas se han venido comiendo durante mucho tiempo para aumentar la fertilidad, y se ha llevado su cáscara por la misma razón.  La Granada es una fruta mágica para la suerte. Si se pide un deseo antes de comerse una, puede ser que se haga realidad. Una rama de granado descubre
riquezas ocultas, o atrae dinero a su poseedor. Colgadas sobre la entrada de la casa protegen del mal, y el jugo se utiliza como sustituto de la sangre o tinta mágica. La cáscara seca se añade a los inciensos de riqueza y dinero.

Muchas, si no la mayor parte, de las tradiciones de los wiccanos creen en la retribución en la vida presente. No creen que haya que esperar algún gran Día del Juicio Final, en el que puedas recibir tu justa recompensa o tu castigo. No. Según las creencias de los wiccans, lo que hayas hecho, te será devuelto con triple magnitud… sea bueno, o sea malo. Esto provoca (de un modo esperanzador), que te pares a pensar lo que haces y los posibles efectos que tus acciones puedan tener sobre los demás.

Los Seax-Wica siguen esta creencia general, modificando la ley original formulada por Gardner sobre la devolución triple de lo que uno haya hecho (Esto no tiene sustento en ninguna ley universal),  teniendo en cuenta que toda acción genera una reacción en igual intensidad que la generada y actua en los tres planos (físico, mental y espiritual). No obstante  creemos que uno tiene derecho de influir en las cosas cuando está concernida la propia protección personal. Por ejemplo, en el caso de que alguien (obviamente una persona no  wicca) esté actuando en contra tuya, de manera mágica o no, en vez de sentarte y esperar a que el daño te llegue de improviso lo cual significaría que sufrirás en tu propia carne como resultado de sus acciones -ciertamente puedes defenderte. Algo que no sólo te protegerá, sino que también te ayudará a enviar de vuelta el mal que el otro te envía. Los Seax-Wica piensan que haciéndolo así están actuando como instrumentos de los dioses. Sin embargo, ellos nunca serían los protagonistas iniciales.

Junto a las otras tradiciones la Seax Wica cree en la reencarnación. Esta es una reencarnación progresiva y en forma humana, no tenemos un retroceso y entonces cada vida es mejor. No hay cielo o infierno en la filosofia de la Seax Wica.

Dividiendonos en Cuerpo y Espiritu, tenemos que en el momento de la muerte nuestro Espiritu va a un lugar conocido como Summerland ” La Tierra del Verano”, en la Seax Wica este lugar se llama Drëun. Originalmente se pensaba que el Drëun estaba bajo tierra y se entraba por alguna caverna. Hoy e dia no se piensa que sea necesariamente subterraneo.

En Drëun podras descansar y aliviarte, reunirte con amigos y seres amados y te reuniras con la Diosa y El Dios para programar o planear tu vida futura o vidas futuras. Eventualmente cuando te llegue el tiempo renaceras en un nuevo cuerpo por intermedio de la Diosa en esta tierra.

En cada Vida agregaras o aprenderas algo nuevo como experiencia en el progreso de tu evolución. La vida puede ser larga o corta depende del progreso y rapidez con que las experiencias sean asimiladas, usualmente no se tiene memoria de una vida anterior sobre la presente. Sin embargo hay una aparición precoz de alguna facultad o conocimiento adquirido previamente.

A los Seax Wica no nos importa mucho lo que pueda ocurrir con el cuerpo una vez ocurrida la muerte ya que este es solo una cascara para un tiempo determinado de vida en esta tierra, sin embargo al ser un regalo este de los Dioses debemos cuidarlo y tratarlo como tal. Algunos en la muerte prefieren la cremación o un simple funeral en cajones de madera que sea de facil descomposición para una vuelta rapida a la Naturaleza. Algunos brujos tamb ien donan sus cuerpos y/o organos para la investigacion o actualmente necesarios en los transplantes medicos.

Que ocurre al final de los ciclos de las reencarnaciones ? Formamos parte del Todo y participamos junto a los Dioses del planeamiento de ciclos de los Espiritus que habitan el Drëun.

Este es un ejemplo de invocación que realizaremos en los rituales, conocida comunmente en ingles por “seax call”

Saludamos al Dios y a la Diosa

Nuestro Señor y nuestra Señora

Saludamos al poder de Woden

Saludamos la belleza de Freya

Saludamos a nuestros Seax Que forman este circulo.

Compartamos el Amor

Compartamos la Vida

Compartamos la Paz

Compartamos la Luz

Compartamos la Verdad

Y compartamos la Armonia

Que asi sea.. !!!