Пападжи (Х. В. Л. Пунджа) (1910-1997) – просветленный учитель адвайты из Индии, чьим учителем был Рамана Махарши. Родился в семье браминов. С пяти лет испытывал необычные духовные переживания: состояния покоя и блаженства, встречи с богами и другие чудесные явления.

Харилал Пунджа, которого ученики обычно называют Пападжи, родился 13 октября 1910 года в Пенджабе, нынешнем Пакистане, в семье сестры одного из уважаемых индийских святых Свами Рамы Тирты. В 8 летнем возрасте его посетило мистическое видение, благодаря которому, он приобрел знание о том, кем и чем он в действительности является. Это было трансендентальное ощущение мира и счастья. В следующие 25 лет он неотступно пытался достичь этого состояния в посвящении себя богу Кришне. У него было много видений бога Кришны, он встречался со многими известными индийскими гуру и святыми, но прямого общения с богом к которому он так стремился у них не было.

Когда он вышел из самадхи два дня спустя, его мать, которая была бхактой (поклоняющейся) Кришны, сделала вывод, что причиной случившегося был мистический опыт, заключавшийся в переживании присутствия Господа Кришны. Сразу после этого она начала прививать сыну собственный способ почитания Бога.
Подгоняемый желанием вернуть себе это неописуемое трансцендентальное переживание, Пападжи развил в себе страстную любовь к образу Кришны. Его страсть была столь сильна, что он добился такой величайшей милости, какой является явление Бога. Как говорил Пападжи, Господь Кришна стал являться ему в его спальне и часто играл с ним по ночам.

Когда ему было 11, Пунджа убежал из дому с бродячими садху, проходившими через деревню, где он жил, сказав им: ”Мои родители умерли. Не могли бы вы присмотреть за мной?” Его обезумевшие родители, в конце концов, выследившие его в нескольких милях от дома, нашли его абсолютно нераскаявшимся: ”Как я могу потеряться? – сказал он им. – Я что буйвол, который может потеряться и не знать, где находится? Я всегда знаю, где я. Почему вы пришли искать меня, вместо того чтобы оставить меня с Богом?” 

Один раз ночью он разбудил родителей; они услышали как он повторяет странные незнакомые звуки. Местный пандит узнал в них Яджур-Веду— на санскрите. Он не только никогда не изучал санскрита, он никогда даже не слыхивал о Яджур-Веде.

Пападжи провел большую часть своей юности, мечась между тем, что требовал от него этот физический мир, и жизнью в своих внутренних духовных владениях. Он устроился на работу, женился, имел детей. Он даже примкнул к группе революционеров, которые, борясь за независимость Индии, проникали на службу в британскую армию; стал офицером. После обретения Индией независимости, какое-то время продолжал служить в армии, но его преданность Кришне сделала невозможным продолжать и дальше это занятие.

Пападжи так рассказывает про себя в те годы. Я путешествовал по Индии в поисках того, кто видел бога. Когда я ушел в отставку из армии я поехал в Ришикеш. Там я направился к свами в ашрам. Те люди, которые недавно пришли со мной в Раманашрам, нет, не в Раманашрам, это был Шивананда ашрам и Гита ашрам. Они сказали: "Вы должны практиковать". И некоторые люди практикуют 40-50 лет. Они говорят: "Мы на протяжении многих лет находятся со свами и все же мы не достигли того состояния, о котором вы говорите. Мы также хотим увидеть бога лицом к лицу, здесь и сейчас". Я сказал: "мы тратим годы и это наша проблема, но я считаю, что если вы хотите увидеть бога, это можно сделать за мгновение, немедленно, потому что бог есть везде". И мне нужен учитель для того, чтобы он представил меня богу. И я не верю ни в какие практики. Предположим вы хотите что-то и вы идете в супермаркет. И если вы хотите купить что-то, находясь там вы выбираете это и оплачиваете счет. Люди в супермаркете не предложат вам сесть и медитировать и затем лишь вы сможете выбранную вещь положить в тележку. Вы идете оплачиваете и уходите, и у вас должны быть деньги. И затем товар ваш и для этого не нужно времени, которое я потратил на спор. На тот момент я не знал был ли истинным мой аргумент. Но я им не нравился, каждый был недоволен мной. Я все еще ходил в своей армейской форме, поэтому они не могли смотреть на меня. Несчастный человек, он сразу же хочет увидеть бога. Так я ходил по всей стране от места к месту. Побывал на юге, востоке и западе и не встретил никого, кто показал бы мне этот путь. Я обращался к ним очень смиренно: "Если вы покажете мне бога, я заплачу вам ту цену, какую вы назовете. С одной стороны вы выполняете мою просьбу, со своей стороны я стану вашим слугой на всю оставшуюся жизнь, я отдам вам все, что вы захотите, я не покину вас всю свою жизнь, если вы покажете мне бога". И никто не соглашался. Разочарованный я вернулся домой. Мои родители и жена также были недовольны, потому что я не работал. Вернувшись, я раздумывал о том, что делать дальше и после некоторого времени переехал в Пакистан. Я подумал, что нужно найти какую-то работу, чтобы можно было заработать денег. Когда я пошел на рынок, там я встретил старого друга, с которым мы игрались еще в детстве. Там лежала старая газета в которой было объявление. Им нужны были мужчины и они предлагали условия, которые мне подходили. Им нужен был отставной офицер для работы в Мадрасе, столице штата Тами Наду. Я обратился к ним и они выслали мне деньги на дорогу и билет. В течении месяца я должен был работать в Мадрасе. И через 15 дней я отправился туда. Когда меня уже выбрали на эту работу, я вернулся назад домой. Я увидел одного мужчину саньясина, стоявшего у моей двери и просившего еду. Я пригласил его войти и спросил: "не знает ли он кого-нибудь в этой стране, кто бы видел бога?" Так как он был путешествующим садху. "И кто был бы в состоянии показать бога другому." Он ответил: "есть один человек, я могу дать Вам его адрес, он находится в Тируванамалаи в Мадрасе, это приблизительно 200 миль отсюда". Я записал этот адрес и когда я прибыл в Мадрас на место работы, я подумал: "Почему бы не заплатить и не увидеть этого человека". И я отправился в Тируванамалай. От станции я взял, они называют это "джеткар", это телега с буйволом и направился в ашрам. Разгрузив багаж и заплатив водителю телеги, я пошел в зал, где сидел гуру. Я увидел там того же самого человека, которого встретил в Пенджабе. Это был тот же самый человек который дал мне адресс и сейчас он сидел здесь. Я потерял всякое доверие к нему, я подумал что он разыграл меня, т.к. у меня не вызывают интереса те гуру, которые разъезжают по стране, ”собирая” учеников. Он дал мне свой собственный адрес, так что я не хочу его видеть. В зале было 5-7 человек, некоторые такие же иностранцы. Я вышел. Снова я отправился на железнодорожную станцию. Позже один мужчина обратился ко мне и спросил: "Вы наверное из северной индии?" Я подтвердил: "Я их северной Индии, из Пенджаба." "Не вы ли только что приехали?" "Да, это был я". "Почему же вы так быстро уезжаете?" "Почему вы не останетесь здесь еще на один день?" "Или два дня?" "Вы преодолели такой длинный путь, почему же вы не останетесь здесь?" Затем я удрученный, расказал ему историю с этим мужчиной. Что оказалось, когда я приехал из Пенджаба, здесь оказался тот же мужчина, который был садху. Я пригласил его пообедать со мной и он дал мне свой собственный адрес, чтобы я приехал к нему в ашрам. Если он мог показать бога, почему он не показал его там? Зачем нужно было это путешествие? Исходя из этого я сделал заключение, что он не может показать мне бога и поэтому я уезжаю. Этот человек не поверил мне и сказал: "Нет, нет, вы возможно видели его во сне, или это был кто-то другой, потому что он не уезжал отсюда уже 50 лет. Он приехал к этому месту и больше никогда не уезжал. Возможно это была его милость, ведь вы действительно нуждались в помощи и он ее предложил вам. у нас было несколько подобных случаев. Одна женщина приезжала из Флориды. Она рассказывала подобные вещи. И одна девочка из Андра - Харидабад, она также расказывала о подобном. Об этих двух случаях я слышал лично. Мужчина который переубеждал меня был владельцем сети голливудских кинотеатров в Индии. Он был здравомыслящий человек, так что я согласился с ним и сказал что останусь здесь еще на несколько дней, максимум это 15 дней, а затем у меня работа. Он познакомил меня с главой ашрама Нитьянандой Свами и предложил мне место для проживания в гостевом доме.

Заинтригованный, Пападжи решил остаться. После обеда он последовал за Шри Раманой в комнаты, где тот жил, и прямо спросил его: ”Тот ли вы человек, что приходил ко мне домой в Пенджабе?” Махарши не дал ответа. В конце концов Пападжи задал свой вопрос: ”Можете вы показать мне Бога?” 
До жестокости правдивый, Шри Рамана ответил отрицательно. ”Бог -- это не объект, который можно увидеть, -- сказал он, -- Бог есть субъект. Он тот, кто видит. Не заботься об объектах, которые можно видеть. Найди того, кто видит”. И затем он произнес слова, изменившие направление духовного поиска Пунджи на всю жизнь: ”Только ты сам есть Бог”.
Махарши посмотрел в глаза Пападжи и поток энергии огромной мощи прошел через все его тело. Он осознал свою духовную сущность. Махарши продолжал пристально смотреть на него и Пападжи почувствовал ”что-то похожее на плотный бутон, открывающийся и распускающийся в самой глубине его существа, который никогда не был ни внутри его тела, ни вне”.

Затем он (Рамана Махарши) пристально посмотрел на меня. Я почувствовал, что все мое тело и ум омывают волны чистоты. Единственный взгляд Махарши очистил меня. Я чувствовал, что он смотрит мне прямо в Сердце. Под его магическим взглядом я ощутил, что каждый атом моего тела стал чистым. Мне словно было даровано новое тело. Осуществлялся процесс преображения: старое тело атом за атомом умирало, а вместо него создавалось новое. И вдруг я понял! Я осознал, что этот человек, который разговаривал со мной, есть то, чем я уже являюсь, чем я всегда был. Я вдруг опознал свое «Я».

Я умышленно говорю «опознал», так как в непосредственном переживании увидел, что это несомненно именно то состояние покоя и счастья, которое я уже испытал в восьмилетнем возрасте в Лахоре (когда не мог взять стакан с манговым коктейлем). Безмолвный взгляд Махарши вернул меня в то изначальное состояние, но теперь оно стало непрерывным. То «я», которое так долго искало Бога вне себя (так как хотело вернуться в состояние, испытанное в детстве), исчезло в непосредственном знании и постижении истинного «Я», которое Махарши вновь показал мне. Я не могу точно описать свои переживания — книги правы, когда говорят, что словами этого не передать. Я могу говорить только о сопутствующих явлениях. Я могу сказать, что каждая клетка, каждый атом моего тела вдруг воспрянули, распознав то «Я», которое оживляет и поддерживает их. Но саму суть переживаний описать я не могу. Я совершенно не сомневался в том, что мой духовный поиск завершен, но источник этой убежденности просто неописуем.

В 1944 году, в возрасте 34 лет, Пападжи впервые посетил ашрам Шри Раманы Махарши, одного из наиболее известных и уважаемых гуру в Индии. Когда я пришел в ашрам я был в молчании, он тоже хранил молчание, он был само воплощение безмолвия, он не говорил ни с кем. Это была потрясающая тишина, я никогда не видел никого более безмолвного чем он. Так что люди, которые там находились, почувствовали как эта тишина проникала в них. Он просто сидел молча и все вокруг погрузилось в безмолвие - вот что такое безмолвие. В тот день, когда вы наконец испытали просветление что конкретно происходило? Я был преданным Кришне еще с детства, Кришна даже принимал физическую форму его можно было видеть, осязать Тогда я был так к нему привязан. В течении 4 дней я был в Ади Аннамалая, по другую сторону горы Аруначала. Когда Рамана Махарши спросил где я был все это время. Я сказал что был по ту сторону горы, пребывая с самим собой и играл с Кришной. "Играл с Кришной?" - переспросил он - "О это очень хорошо". "Да, я играл с Кришной, потому что Кришна мой друг". "Видишь ли ты его сейчас?", "Нет сэр не вижу". То что появляется, а потом исчезает - нереально - сказал он. Остается только сам видящий. Ты видел Кришну, а затем он исчез, ты остался, видящий не изменился, он никуда не исчез, а теперь осознавай кто такой видящий. Это было всего лишь слово, но оно сразило меня. И я сам стал этим видящим. Таким видящим, которого уже никто не может увидеть. Когда Шри Рамана молча взглянул на него излучая покой, Пунджа внезапно постиг свою внутреннюю природу: неизменное, не имеющее формы присутствие, которое является источником и сутью всего существующего. Индусы называют это истинным я или своей сущностью, но оно не имеет ничего общего с разумом или индивидуальностью. Напротив, оно основа всего, постоянное присутствие, пребывающее вне времени и формы это истинная природа и сердце всех существ.С тех пор Пападжи делится познанной им Красотой с окружающим миром: через слово, взгляд, прикосновение, через покой и безмолвие, рождаемые в душах искателей от простого его присутствия.

Несмотря на то, что в присутствии Махарши у меня был такой потрясающий опыт, его слова: «Ты и есть Бог» и совет найти того, кто видит, не нашли должного отклика во мне. И ни его слова, ни этот удивительный опыт в его присутствии не смогли рассеять мое желание найти Бога вне самого себя. Я размышлял: «Я не хочу быть шоколадом. Я хочу лакомиться им». Я хотел оставаться отдельным от Бога, чтобы наслаждаться блаженством от моего единения с ним. Когда вечером собрались его преданные, я смотрел на них с предвзятой позиции фанатичного бхакты Кришны. Пока что я видел только, что они просто сидели и ничего не делали. Я подумал про себя: «По-моему, никто из присутствующих здесь не повторяет имя Бога. Ни у одного из них нет малы (четок), чтобы выполнять джапу. Как они могут считать себя истинными преданными?» Мои взгляды на религиозные практики были достаточно ограниченными. Все присутствующие люди, должно быть, медитировали, но тогда я рассматривал это как абсолютную потерю времени. Я обратил свой критический взгляд на Махарши, и у меня стали возникать такие же мысли. «Этот человек должен подавать хороший пример своим последователям, — а он спокойно сидит, не ведя беседы о Боге. Непохоже, чтобы он сам повторял имя Бога или каким-либо образом фокусировался на Нем. Эти ученики просто лентяи, они просиживают здесь время, так как их учитель сам ничего не делает. Как такой человек может показать мне Бога, когда сам не проявляет к Нему интереса?» Такие мысли роились у меня в голове, и я чувствовал неприязнь как к Махарши, так и к окружающим его людям. У меня еще оставалось время до того, как приступить к своим обязанностям на работе в Мадрасе, но я не хотел проводить его в компании духовно ленивых людей в ашраме. И я отправился на другую сторону Аруначалы — в нескольких километрах от ашрама. Нашел прекрасное спокойное местечко среди деревьев на северном склоне и обосновался там. Меня никто не тревожил, и я спокойно выполнял джапу в одиночестве. Я предавался своим практикам около недели. Передо мной часто появлялся Кришна, и мы много времени проводили, играя друг с другом. К концу этого времени я почувствовал, что пора возвращаться в Мадрас и готовиться к новой работе. На обратном пути я еще раз зашел в ашрам, чтобы попрощаться и сказать Махарши, что мне не нужна его помощь, так как я каждый день видел Кришну благодаря своим собственным усилиям. Когда я подошел к нему, он спросил: «Где ты был? Где ты остановился?» «На противоположной стороне горы»,  ответил я. «А что ты там делал?» — поинтересовался он. Он дал мне карты в руки. «Я играл с Кришной», — ответил я надменным тоном. Я был очень горд своим достижением и чувствовал свое превосходство, так как был убежден на все сто, что за этот период времени Кришна не являлся Махарши. «Да? Действительно? — отреагировал он, выглядев удивленным и заинтересованным. — Очень хорошо, просто замечательно. А сейчас ты Его видишь?» «Нет, сэр, не вижу, — последовал мой ответ. — Я вижу его только тогда, когда у меня видения». Я все еще был очень доволен собой, чувствуя, что у меня были видения, а у Махарши нет. «Значит, говоришь, Кришна приходит, играет с тобой, а потом исчезает, — прокомментировал он. — А зачем нужен такой Бог, который появляется и исчезает? Если Он истинный Бог, Он должен быть с тобой все время» Отсутствие интереса у Махарши к моим видениям несколько опустило меня на землю, но не до такой степени, чтобы прислушаться к его совету. Он говорил мне оставить поиск внешнего Бога и найти источник и сущность того, кто хочет увидеть Бога. Это было за пределами моего понимания. Я был не в состоянии принять какой-либо другой духовный поиск, кроме поиска личного Бога, так как всю свою жизнь я был предан Кришне. С самого детства, будучи еще шестилетним ребенком, я влюбился в Кришну. Я знал о бхактах Кришны, как они себя ведут, но я никогда не слышал о таких святых, которые просто сидят в покое. В Пенджабе люди проявляли свою преданность Богу через пение бхаджанов, а не просто сидели молча. Имея такой багаж опыта, я не смог оценить того, что увидел, когда впервые пришел к Махарши.

Однаждый Пападжи путишествовал по местам игр Рамы. Тогда хотя видение Рамы, Ситы и Ханумана было блаженством, приводящим в трепет, оно вызвало необычный побочный эффект: Пападжи почувствовал, что больше не может повторять имя Бога. Когда я попробовал возобновить свою обычную практику, то обнаружил, что больше не могу повторять имя Кришны. Каким-то образом мой ум перестал подчиняться мне. Я также не мог читать свои духовные книги. Мой ум, свободный от мысли и пребывающий в покое, отказывался концентрироваться на каком-либо духовном объекте. Все это было очень таинственно: четверть века имя Бога безусильно текло через мой ум, а теперь я даже не могу просто произнести его. Тогда я пришел к свами Кайласананде, главе миссии Рамакришны в Мадрасе, и рассказал ему, что больше не могу повторять имя Бога. Я объяснил, что на протяжении нескольких лет повторял Его имя и также читал много духовной литературы. Теперь же, несмотря на все мои усилия, мой ум никак не может сфокусироваться на чем-либо, что имеет отношение к Богу. Свами Кайласананда ответил, что у меня наступила, как говорится в христианской религии, «темная ночь души». Это стадия садханы, в которой люди, прилагающие усилие многие годы, обнаруживают, что практика внезапно становится очень трудной и безрезультативной. Он посоветовал мне не отказываться от своих попыток и приходить на сатсанги, проходящие у них, поскольку полагал, что в такой атмосфере мне будет легче вернуться к мыслям о Боге. Меня не очень удовлетворил его совет. Я так ни разу и не пришел к нему и не посещал его сатсанги. Вместо этого я пошел к другим известным свами в Мадрасе, но все они говорили в той или иной степени одно и то же: «Продолжай свои попытки, посещай наши сатсанги, и мы уверены, все вскоре образуется».  Я не принял их приглашение на сатсанг, частично потому, что не очень серьезно отнесся к их совету, а частично по той причине, что считал их недостаточно компетентными, чтобы давать мне советы. Я, безусловно, прекрасно видел, что они хорошие садхаки, но в то же время чувствовал, что у них не было прямого опыта Бога, опыта, который, по моему мнению, позволил бы им вынести подходящее к моему случаю суждение. Пападжи также обращался со своей проблемой к свами Вималананде из Милапора и к свами Нитьянанде, главе Гаудья Матха Мадраса, но ни один из них не смог ему помочь. Тогда мои мысли вернулись к Махарши из Тируваннамалая. Я подумал: «Этот человек пришел в Пенджаб, в то время как его физическое тело оставалось на прежнем месте, появился на пороге моего дома и направил меня прийти к нему в Тируваннамалай. Приехав туда, я получил замечательный опыт благодаря ему. Этот человек должен быть компетентен, чтобы дать мне совет. Также он приходил ко мне в видениях в Мадрасе. Вероятно, между нами есть сильная связь, раз ему удалось дважды появиться передо мной. Решено, еду к нему и выслушаю его наставления». На следующей неделе в субботу у меня был неполный рабочий день, а по воскресениям, разумеется, я не работал. Таким образом, в субботу я сел на поезд и нанес Махарши еще один визит. Как и в первый раз, я не хотел делать наш разговор достоянием всех, поэтому ждал случая остаться с ним наедине. Я прибегнул к своей уловке, как и при первой нашей встрече, и подошел к нему после ланча. Я уже знал, что зал будет пустым в это время. Служащий, как и в предыдущий раз, попытался не пустить меня, но снова вмешался Махарши и позволил войти в его комнату и поговорить с ним. Я сел перед Махарши и начал рассказывать свою историю: «На протяжении двадцати пяти лет я повторял имя Кришны. Совсем недавно мне удавалось за один день увеличить число повторений до 50 000. Также я читал много духовной литературы. Затем передо мной явились Рама, Сита, Лакшман и Хануман, а после их ухода я не смог возобновить свои практики. Я больше не могу повторять имя Бога, читать свои книги, медитировать. Внутренний покой овладел мною, но больше нет желания концентрироваться на Боге. Я не только не хочу, но и не могу сосредоточиваться на нем, даже если стараюсь. Мой ум отказывается погружаться в мысли о Боге. Что произошло со мной, что мне делать?» Махарши взглянул на меня и спросил: «Как ты добрался сюда из Мадраса?» Я не понял, при чем тут дорога, но все же вежливо ответил: «На поезде». «А что случилось, когда поезд подъехал к нужной тебе станции?» — продолжал он расспрашивать. «Ну, я сошел с поезда, выбросил билет и нанял повозку, чтобы добраться до ашрама». «А приехав к ашраму и расплатившись с возницей, куда делась повозка?» «Думаю, поехала обратно в город», — отвечал я, все еще не понимая, к чему он клонит. Затем Махарши объяснил, зачем он задавал все эти вопросы: «Поезд доставил тебя до станции назначения, затем ты сошел с него, потому что он тебе больше не был нужен, так как ты уже прибыл на необходимую тебе станцию. То же самое произошло с повозкой: когда она привезла тебя к Раманашраму, ты слез с нее. Больше тебе не нужны ни поезд, ни повозка. Они были средствами передвижения, благодаря которым ты сейчас находишься здесь. А раз ты здесь, тебе они больше не нужны. То же самое произошло с твоим повторением имени. Медитация, чтение, джапа — все эти практики привели тебя к духовной цели. В них больше нет нужды. Не ты прекратил практики, а они сами оставили тебя, так как выполнили свою функцию. Ты прибыл». Затем он пристально посмотрел на меня. Я ощутил, что все мое тело и ум были омыты волнами чистоты. Это были очищающие волны его взгляда. Я чувствовал, что он пристально смотрит прямо мне в Сердце. Под этим завораживающим взглядом очищалась каждая частица моего тела. Это было, как если бы для меня создавалось новое тело: совершался процесс трансформации, частица за частицей умирало старое тело, и на его месте рождалось новое. И вдруг я понял. Я знал, кем был этот человек в действительности, чем стал я и всегда им был. Это был толчок узнавания своего Я. Я преднамеренно использовал слово «узнавание», поскольку, лишь только испытав это состояние, я уже знал наверняка, что точно в таком же состоянии покоя и счастья я пребывал в Лахоре, когда мне было шесть лет и со мной произошло нечто особенное, что я даже не смог отреагировать на предложенный мне манговый напиток. Безмолвный взгляд Махарши вернул меня в то самое изначальное состояние. Желание найти внешнего Бога растворилось в прямом знании и опыте Я, которые открылись мне благодаря Махарши. Невозможно описать словами, каким он был и какой он есть, потому что, как говорится в книгах, слова не могут воссоздать полной картины восприятия, они лишь отражают внешний аспект чувств. Могу лишь сказать, что каждая клетка, каждая частица моего тела пришли в трепет, узнав и ощутив Я, которое оживляло и поддерживало их, но сам по себе опыт — неописуем. Я знал: мой духовный поиск завершен, но источник этого знания не подлежит никакому описанию. Я поднялся и простерся перед Махарши в знак признательности. Я наконец-то понял, в чем заключается его учение. Он говорил мне не привязываться к личному богу, потому что все формы бренны. Он смог увидеть, что главной моей проблемой была привязанность к притягательной форме Кришны и любовь к нему. Он советовал игнорировать видимость эфемерных богов, а вместо этого узнать природу и источник того, кто хочет увидеть их. Он пытался указать мне на реальное и неизменное, но я упрямо и самонадеянно продолжал игнорировать его советы. Теперь, оглядываясь назад, я понимаю, что должен был задать себе лишь один единственный вопрос: «Кто Я?» Когда мне было шесть лет, у меня был прямой опыт Я, но я не оценил его или не понял его значения. Мать убедила меня, что это было переживанием Кришны, и после своего рода промывания мозгов я стал искать внешнего бога, который, как она утверждала, сможет дать мне тот самый опыт, который я так жаждал. За время своего духовного поиска я встретился с сотнями садху, свами и гуру, но никто из них не открыл той простой истины, которую раскрыл мне Махарши. Никто из них не сказал: «Бог внутри тебя. Он не отделен от тебя. Ты сам есть Бог. Если ты обнаружишь источник ума вопрошанием "Кто Я?", то ощутишь Его в своем Сердце как Я». Если бы моя жизнь сложилась так, что я встретил бы Махарши раньше, слушал его учения и применил их на практике, я бы, скорее всего, не потратил многие годы на бесплодные поиски внешнего бога. Я еще раз должен отметить величие дара Махарши. После того как у меня было видение Рамы, Ситы и Ханумана, я обошел весь Мадрас в поиске человека, который бы объяснил, почему я не могу продолжать свои практики и что мне делать. Встречающиеся мне свами говорили банальные вещи, продиктованные набожностью, но они не смогли заглянуть в мое Сердце, как это сделал Махарши. Спустя несколько дней, когда я пришел и сел напротив Махарши, он не стал мне советовать продолжать практики, так как понял, что я уже достиг того состояния, в котором уже невозможно возобновить все то, что я практиковал ранее. Он знал, в каком состоянии я пребываю, хоть я это и не оценил. Ему потребовалось только направить на меня свой святой взгляд, чтобы я увидел и оценил то, чем я всегда был. Истинный учитель заглядывает в твой ум и Сердце, видит твое состояние и, соответственно, дает правильный совет. Другие же, не реализовавшие свое Я, могут советовать исходя либо из своего личного ограниченного опыта, либо из ранее слышанного или прочитанного ими. Такие советы часто бывают просто глупыми. Истинный учитель никогда не введет тебя в заблуждение неподходящими советами, поскольку он наверняка знает, в каком состоянии ты пребываешь и в чем нуждаешься. Махарши научил меня не гоняться за формами таких богов, как Кришна, так как они эфемерны. Когда он раскрыл мне мое истинное Я, я последовал его совету, хотя, несмотря на это, образы богов продолжали являться мне. Даже сейчас, спустя десятилетия после окончания духовного поиска, Кришна все еще является мне. Я все еще испытываю к Нему великую любовь, но у Него больше нет силы заставить меня смотреть на что-то внешнее моему собственному Я. Я имею в виду следующее: еще ребенком я считал тело Кришны реальным, поскольку мог прикасаться к нему. Теперь же я знаю, что не этот показатель истинный критерий реальности. Реальность — это то, что вечно и неизменно, поэтому под такое определение подходит только Я, у которого нет формы. Исходя из этого я могу теперь сказать, бросив взгляд на свое детское прошлое, что появление Кришны в моей комнате было всего лишь временным и воображаемым явлением, источник которого — сознание, единственная реальность. То же можно сказать и о других появлениях Кришны в моей жизни. Теперь же, неизменно пребывая в Я, волшебство богов, даже тех, кто появляется прямо передо мной, не может ввести меня в заблуждение, поскольку я знаю, как бы прекрасны они ни были и какой бы силой ни обладали, все это иллюзия. Все могущество и красота находятся в моем собственном Я. И мне больше нет нужды искать это где-то еще. Когда же наконец я вернулся к нормальному функционированию, то не мог описать, что со мной произошло. Члены моей семьи хотели знать, что я испытывал, но я не мог передать это словами. Я сам хотел разобраться, что это было. Я хотел знать, но никто из окружающих, казалось, ничего не знал об этом. Поэтому, когда я был уже достаточно взрослым, я начал переезжать с места на место в поисках того, кто знал, что это было, того, кто сам испытал такой опыт, того, кто смог бы мне это доказать, показав Бога. И когда я встретил Махарши, впервые в жизни у меня было ощущение: «Именно этот человек испытал то же, что и я. Ни я, ни он не можем описать это». После встречи с Махарши я ощутил удовлетворение: я нашел того человека, который напрямую испытал этот опыт.

Спустя время на берегу реки Ганга, у Пападжи случился опыт, аналогичный опыту Будды:
Я увидел все свои воплощения — от червя до предыдущей жизни. В разное время и в разных местах мне довелось быть растениями, животными, птицами, людьми. Вся череда инкарнаций разворачивалась передо мной в реальном масштабе времени; мне казалось, что прошли миллионы лет. Однако, вернувшись в нормальное состояние сознания, я понял, что все длилось не более доли секунды. В момент просветления человек осознаёт, что это именно так. Все проблемы, страдания, циклы рождений и смертей, концепции циклов — все появляется на эту долю секунды и сразу же исчезает. Если в течение доли секунды не касаться ума, можно увидеть это непосредственно. Просто медитируйте. Останьтесь на долю секунды без мыслей, и вы узнаете, кто вы есть.

Последние 45 лет Пунджа помагает людям рассеивать иллюзии которые имеются у них о самих себе чтобы они тоже могли осознать это неизменное присутствие, которое он сам постоянно ощущает с момента его собственного озарения. Его методы кажутся необычными, но они традиционные. Встречаясь лицом к лицу с ищущими, он разрушает все существующие концепции и возвращает людей назад к тому, чем они являются на самом деле.

«Загляни внутрь себя,

Нет разницы между тобою самим, Сущностью и Гуру.

Ты всегда свободен. Не существует ни учителя, ни ученика, ни учения.»

Пападжи говорит, что все слова только указатели, обозначающие путь к истине. Истина не поддается познанию, она за пределами всякого знания. Она за пределами способности ума к анализу, критическому осмыслению, пониманию.

«В начале всего нет ни единой вещи. В отправной точке ваша Природа чиста.»

Пунджаджи показал тысячам своих последователей, что Истина есть великое Таинство, неотделимое от самой нашей сущности. Он предлагает предать себя мудрости нашего истинного "я", осознать что мы сами и есть Истина.

«Вы суть неизменное Сознание, в котором происходит любое действие. Пребывайте всегда в мире. Вы суть вечное Существование, несвязанное, неразделенное. Просто сохраняйте Покой. Все хорошо. Сохраняйте Покой здесь и сейчас. Вы суть Счастье, Мир и Свобода. Не откликайтесь на представления о том, что вас может что-то тревожить. Будьте добры к себе самим. Откройтесь своему сердцу и просто будьте.»

В последние годы жизни Пападжи жил и проводил сатсанги в г. Лакнау, штат Уттар Прадеш, по адресу: Satsang Bhavan, A306, Indiranagar, Lucknow, UP. Тел./факс: 0091-522-381189.

В сентябре 1997 года Пападжи покинул свое тело. За несколько лет до этого ему задали вопрос, каким будет его духовное завещание, что бы он хотел видеть осуществленным, когда его не будет. Пунджаджи ответил:

«День когда меня не будет, никогда не наступит. Вы можете крутиться как белка в колесе 35 миллионов лет, приходить и уходить; и вы увидите, что я Здесь, в том месте где я всегда был и То есть место моего пребывания. Я никогда никуда не уйду, я не оставляю никакого завещания.

Здесь я или не здесь, не имеет никакого значения. Я не стану никому ничего навязывать Таким образом, у меня нет личных желаний или целей, ничего не нужно исполнять. Мне не нужна ничья помощь, чтобы от моего имени говорить вещи, которые я сам не смог бы сказать в этой жизни!»

Сейчас желающие могут посетить место, где проводились его сатсанги, и посмотреть видео с записью его бесед.