Аум Синрикё

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Ау́м Синрикё (яп. オウム真理教 о:му синрикё:?, учение истины Аум[1][2]) — ныне (с 2000 года) известная как Алеф[2][3][4][5][6] — неорелигиозная[1] синкретическая[7] милленаристская[3] террористическая[2][8] экстремистская[9] тоталитарная[2][10] деструктивная секта[11] базирующая на буддизме ваджраяны[7], возникшая в Японии[1]. Также рассматривается как псевдобуддийское новое религиозное движение.[2]

Была основана японцем Сёко Асахарой в 1987 году[2][12] и получила всемирную известность в 1995 году, совершив террористическую[1] газовую атаку в токийском метро[13][14][15].

В настоящий момент причислена к числу террористических организаций и запрещена в Евросоюзе, Канаде, Молдавии, России, США, и многих других странах[7][16][17]. По данным Генеральной прокуратуры от деятельности Аум синрикё в России пострадало 24000 человек.[18] По данным портала NEWSru.com в Японии от деятельности секты в целом пострадало 6600 человек.[19]

Название «Аум синрикё» происходит от санскритского слова «аум» (что означает Вселенная) и «синрикё» (слово написано кандзи), что можно перевести, как «учение истины». В английском языке Аум Синрикё часто переводится как «Supreme truth», то есть «высшая истина».[12] В январе 2000 года организация изменила название на «Алеф» — по первой букве семитских алфавитов.[12][20] Также был изменён и логотип. В настоящее время она находится под гласным надзором японских полиции и спецслужбы — PSIA.[4][6]

История[править | править вики-текст]

Лидер и основатель культа — Сёко Асахара (настоящее имя — Тидзуо Мацумото), сподвижники обращаются к нему «Его Святейшество, Дух Истины, Преподобный Учитель». Сёко Асахара родился в Яцусиро, префектуры Кумамото, Япония.[3] Родился четвёртым ребёнком в бедной многодетной (имеет шесть братьев и сестёр) семье изготовителя татами[7].[21] С ранних лет страдал глаукомой, будучи полностью слепым на левый глаз и частично на правый.[7][21]

В 1975 году окончил школу для детей с ослабленным зрением[3][21] Во время учёбы в школе заработал около $ 3000, беря плату за услуги поводыря для полностью слепых учащихся.[7] Не сумев поступить в медицинскую школу стал самостоятельно заниматься изучением фармакологии, акупунктуры и традиционной китайской медицины.[3] В 1981 году Асахара открыл собственную аптеку в городе Тиба, где продавал китайские лекарства[3] («заряженные энергией просветлённого, способствующих выздоровлению больных»), на чём заработал около 40 миллионов иен. В 1982 году Асахара был арестован за продажу поддельных медикаментов и отсутствие лицензии на занятие частной медицинской практикой и был вынужден заплатить штраф в размере 200,000 иен, после чего его бизнес обанкротился.[7][3][22]

Начиная с 1977 года, Асахара начал заниматься йогой и созданием своего учения. В 1984 году открыл зал для занятий йогой и медитацией «Аум-но-кай» («клуб Аум») в Токио и одновременно основал компанию по продаже предметов культа («заряженных» предметов).[7][23][24]

В 1986 году его организация приняла облик религиозной и назвалась «АУМ Синсэн-но-кай» («Общество людей духовно развитых и обладающих сверхъестественными силами»).[2] В этом же году Асахара достиг «окончательного Освобождения и Просветления» в Гималаях, а его организация с июля 1987 года получила название Аум синрикё, создав множество отделений по всей Японии.

С августа 1989 года это объединение приобрело известность в Японии и было зарегистрировано в качестве религиозной организации.[23][25] Организация привлекала такое впечатляющее число молодых студентов из японских элитных университетов, что получила второе название «религия для элит». В это же время возникли трения между Аум и местными жителями в ряде деревень, имели место и криминальные происшествия: пропал вместе с женой и ребёнком юрист, который представлял интересы потерпевших от секты.[23] В 1990-е годы Аум Синрикё имела центры в Нью-Йорке, Бонне и на Шри-Ланке.[26]

События до 1995 года[править | править вики-текст]

Секта стала центром острой полемики в конце 1980-х после обвинений в обмане новичков и удержании членов группы против их воли и принуждении их жертвовать деньги. В ноябре 1989 года члены секты убили семью юриста Цуцуми Сакамото, работавшего над подготовкой массового судебного иска против секты.[23][27][28][29]

В 1990 году Асахара и 24 других члена безуспешно баллотировались в Палату представителей Парламента Японии под лозунгом «Синри-то» («Партия высшей истины»).[23] Асахара сделал пару заявлений в телевизионных ток-шоу в 1991 году, тем не менее, в то время позиция учения секты по отношению к обществу стала перерастать во враждебность. 7 членов секты были арестованы в Кумамото по подозрению в нарушении законов о пользовании землёй.[23]

В 1992 году «министр толкования» Аум Киёхидэ Хаякава опубликовал трактат «Законы гражданской утопии», где описывает «объявление войны» Японской Конституции и гражданским институтам. В то же самое время Хаякава начал осуществлять дружественные визиты в Россию, чтобы обзавестись военными изделиями, включая АК и военные вертолеты Ми-8, и, по некоторым данным, пытался приобрести компоненты для ядерной бомбы.[30]

В 1993 году сектой открыты магазины по продаже персональных компьтеров в Токио и Осаке.[23]

В 1994 году секта выигрывает судебный процес по земельному спору в Кумамото. По решению суда местные органы власти должны выплатить «Аум синрикё» около 900 млн иен ($10 млн).[23]

Подозрения в убийствах[править | править вики-текст]

Секта считается[кем?] причастной к убийствам нескольких личностей, критиковавших секту — главы других необуддийских сект Сока Гаккай и Института исследования человеческого счастья (Кофуку но Кагаку). Также секта причастна к попытке убийства художника комиксов Ёсинори Кобаяси в 1993 году[источник не указан 1320 дней].

И зарин, и VX-газы были затем использованы в нескольких убийствах (и попытках убийств) в 1994—1995 годах. Наиболее заметное произошло ночью 27 июня 1994 года, когда секта осуществила первое в мире применение химического оружия при террористической атаке против населения, когда члены секты выпустили зарин в центральном японском городе Мацумото. Этот инцидент в Мацумото убил 7 человек и нанёс ущерб более 200 гражданам.[28][31]

В январе 1995 года жители деревни Камику-Иссики расположенной в 100 км к западу от Токио), начинают жаловаться на странные запахи, исходящие от принадлежащей Аум синрикё фабрики. Специалистами обнаружены следы отравляющего газа — зарина, но секта утверждает, что она является не только не виновной, но ещё и целью газовой атаки.[23]

28 февраля 1995 года был похищен и убит 69-летний нотариус Киёси Кария, младшая сестра которого пыталась выйти из секты.[23][32] Его тело было сожжено в СВЧ-печи мусоросжигательного завода, останки брошены в озеро Кавагути (англ.)русск.[33] Причастным к похищению считается один из наиболее влиятельных членов Аум синрикё — Макото Хирата.[32]

19 марта 1995 года полицией в Осаке были арестованы 3 члена секты по подозрению в похищении студента университета.[23]

Полиция планировала одновременно начать захват зданий секты по всей Японии в марте 1995 года.[31]

Террористический акт в токийском метро[править | править вики-текст]

Основная статья: Зариновая атака в токийском метро

20 марта 1995 года 10 участников «Аум синрикё» совершили террористический акт — газовую атаку в токийском метро с помощью отравляющего газа зарин. В результате 12 человек[4] погибли (по другим данным — 13[34], 18[35] или 27 человек[36][37][38]), несколько десятков серьёзно отравились (что послужило причиной долговременного расстройства здоровья), около 1000 имели временные проблемы со зрением. Портал NEWSru.com отмечает, что «у многих из раненых произошел частичный паралич, нарушение функций речи, опорно-двигательного аппарата, некоторые потеряли зрение»[19] Всего же действие газа почувствовали несколько десятков тысяч человек[12][14][39] (в 2004 году Вести.ру, со ссылкой на РИА Новости, сообщали, что в ходе этого террористического акта «получили увечья более 5,5 тысячи человек»[35]; в 2008 году те же цифры приводит портал NEWSru.com[19]; в 2014 году Wall Street Journal указывал число пострадавших как 6,3 тысячи человек[34]). Приказ о газовой атаке был отдан лично Асахара, чьё учение основывалось на скором ожидании конца света и последней войны «Добра и Зла», в которой должны быть истреблены все «грешники».[40]

21 марта 1995 года Аум синрикё отрицает свою причастность к газовым террористическим актам в метро.

22 — 23 марта 1995 года японская полиция проводит две облавы на принадлежащие секте здания в Японии.[23] В итоге были обнаружены компоненты химического и биологического оружия (культуры клеток сибирской язвы и вируса Эболы), а также военный вертолёт Ми-17. Вирус Эболы был привезён в 1994 году из Заира.[41] Запасов химических веществ было достаточно для изговления такого количества зарина, чтобы убить 4 миллиона человек.[42] Прокуроры утверждали, что Асахара был предупреждён о готовящихся облавах полиции информатором и отдал приказ о зариновой атаке в центре Токио преследуя цель отвлечь внимание от Аум синрикё. План провалился и полиция провела обыски в отделениях Аум синрикё по всей стране.[43]

Судебный процесс по зариновому делу[править | править вики-текст]

Сёко Асахара[править | править вики-текст]

В сентябре 1999 года следственное управление общественной безопасности Японии сообщило, что Асахара признал факт совершения террористического акта с зарином, но заявил, что главным организатором был один из его приближённых, который был убит при загадочных обстоятельствах.[44]

В результате самого длительного в истории Японии судебного процесса, суд признал Асахару виновным по 13 из 17 обвинений, и в 2004 приговорил его к смертной казни. Сам Сёко Асахара отказался от дачи показаний и в ходе процесса сохранял молчание, отказываясь также от общения с родственниками и последователями основанной им религиозной группы.[36][15]

Однако решение суда до сих пор вызывает споры среди сторонников Асахары, считающих судебный процесс над ним возвратом ко времени «охоты на ведьм». В этом отношении показательными являются книги адвокатов Сёко Асахары: Ясуды Ёсихиро «Право на жизнь» и Ватанабэ Осаму «Думаете, казните Асахару и жить станет легче?».

Икуо Хаяси[править | править вики-текст]

28 мая 1998 года Токийским окружным судом к пожизненному заключению был приговорён Икуо Хаяси — главный врач и один из руководителей секты «Аум синрикё». После ареста в 1995 году им были даны сенсационные показания, в которых он утверждал, что предполагалось проведение газовой атаки в США, и уже даже туда был отправлен контейнер с зарином. Но террористический акт не состоялся только благодаря задержанию Сёко Асахары. Уже в ходе судебного слушания Хаяси заявил, что документация по производству зарина была куплена в 1993 году за около 10 млн иен ($79 тыс.) у президента Российско-японского университета Олега Лобова. Показания Хаяси были подтверждены главой разведки секты Ёсихиро Иноуэ, который признался в том, что зарин невозможно было изготовить, если бы не помощь Лобова. Однако токийская прокуратура не смогла доказать участие Лобова в деятельности секты. В России с сомнением в достоверности подобных заявлений высказался представитель ФСБ. Сам Лобов отказался как-то объяснить подобные обвинения.[40][45]

Киёхидэ Хаякава[править | править вики-текст]

В августе 2000 года Токийский суд признал виновным Киёхидэ Хаякаву в организации и участии в убийстве иокогамского адвоката Цуцуми Сакамото и его семьи. В ходе процесса было установлено, что возглавляемый Хаякавой исполнительный отряд ворвался в дом адвоката, защищавшего лиц потерпевших от секты, и жестоко расправился со всей семьей. Останки погибших были найдены лишь спустя 6 лет в горах недалеко от Иокогамы. Судья Каору Канаяма провозгласил а своём приговоре, что Хаякава заслуживает смертной казни через повешение, поскольку совершил это преступление не почувствовав ни малейшего колебания ради интересов своей религиозной группы. Канаяма особо отметил, что «Ему нет прощения. В нём не заметно ни крупицы гуманности». Также было установлено, что Хаякава собственноручно задушил одного из членов секты, после того как тот решил уйти из неё . В «Аум синрикё» Хаякава входил в число приближённых к Асахаре людей и занимал пост «министра строительства». Именно он руководил строительством завода по производству того самого зарина, который в 1995 году аумовцы распылили в токийском метрополитене. Вообще Хаякава был ключевой фигурой в обеспечении секты оружием. Известно, что он примерно 20 раз приезжал в Россию, где приобрёл списанный военный вертолет Ми-8 а кроме того намеревался купить танк. Ещё он хотел заполучить образцы российского стрелкового оружия для его последующего подпольного производства в Японии.[46]

Приговорённые к смертной казни[править | править вики-текст]

В конце сентября 1999 года за участие в террористическом акте токийским судом к смертной казни через повешение был приговорён боевик Масато Ёкояма. Он стал вторым членом секты, получившим смертный приговор через год после Кадзуаки Окадзаки, виновного в похищении и убийстве семьи адвоката Цуцуми Сакамото.[28][46]

В 2000 году смертный приговор за участие в убийстве адвоката Сакамото и зариновой атаке был вынесен 33-летнему Сатору Хасимото, 32-летнему Тору Тоёде и 36-летнему Кэнъити Хиросэ. К смерти через повешение был приговорён 42-летний Ясуо Хаяси, распыливший в метро самую большую дозу зарина.[46]

Всего на 2005 год приговорены к смертной казни 12 руководителей секты, включая Сёко Асахару. Ни один приговор до сих пор не был приведён в исполнение.[47]

Другие судебные процессы[править | править вики-текст]

3 июня 2014 года в Канагаве после 17 лет в бегах японской полицией была задержана Наоко Кикути, являвшаяся одним из видных руководителей аум синрикё.[38]

30 июня 2014 года Токийский суд приговорил Кикути к пяти годам лишения свободы за переправку взрывчатых веществ, которые были использованы в 1995 году для создания бомбы, предназначенной для токийского губернатора.[48]

30 апреля 2015 года Токийский окружной суд приговорил к пожизненному заключению последнего из руководителей Кацуи Такахаси, который был одним из водителей, поджидавших исполнителей зариновой атаки акта, чтобы помочь им скрыться.[49]

Современность[править | править вики-текст]

Под давлением от вступавших 27 декабря 1999 года двух законов один из которых обяжет секту каждые три месяца отчитываться о своей деятельности перед властями и даст полиции полномочия проверять принадлежащие секте здания и помещения в любое время, другой облегчит порядок отчуждения активов секты с целью выплаты компенсаций её жертвам, секта Аум синрикё попыталась публично оправдаться. В конце октября было объявлено, что перед жертвами террористического акта будут принесены извинения и возможно будет сменено название. 1 декабря 1999 года извинения были принесены. 21 декабря 1999 года «Аум синрикё» перевела на счёт помощи пострадавшим в токийском метро 4 млн 97 тыс. иен (около $48 488), вырученных от продажи своей собственности.[28]

В 2000 году секту обязали выплатить $50 млн из которых $40 млн должны были пойти на возмещение ущерба пострадавшим. Однако по решению Токийского окружного суда секта была признана банкротом и было достигнуто соглашение о том, что 40 % компенсации выплатит сама секта, оставшиеся 60 % возьмёт на себя правительство Японии.[47][50]

18 апреля 2006 года Главным управлением общественной безопасности в рамках закона о регулировании деятельности религиозных организаций была проведена проверка токийского и ещё 11 офисов секты в различных частях страны.[37]

Алеф[править | править вики-текст]

Алеф, организация-наследник прекратившей существование Аум Синрикё, пересмотрела ряд своих религиозных доктрин, в том числе были изъяты из обращения т. н. «учения ваджраяны», принесла извинения семьям жертв и основала специальный компенсационный фонд для выплат пострадавшим в инцидентах, связанных с деятельностью Аум синрикё. В настоящее время существуют две группы: сама организация Алеф и группа, руководителем которой является Фумихиро Дзёю. В группу Алеф входят последователи, возражавшие против «курса на сокрытие гуру». Фумихиро Дзёю стал проповедовать «курс на сокрытие гуру», и, в результате, вышел из организации Алеф со своими последователями. В настоящее время две эти группы существуют отдельно друг от друга. Ряд высших функционеров старой организации («Аум Синрикё») сохраняют нейтралитет, не принимая ту или иную точку зрения.[уточнить]

В январе 2002 года правлением «Алеф» было заявлено, что бывший руководитель отделения Аум синрикё в России Фумихиро Дзиою (в секте — Майтрея Сейтайши) в течение 3 лет будет её новым верховным гуру.[2]

Численность[править | править вики-текст]

В 1995 году группа заявила, что имеет 9000 участников в Японии и не менее 40 000 человек по всему миру. Сам Асахара заявлял, что у него до 10 000 членов[51]; согласно данным Вести.ру в период расцвета секты «в неё входили 15 тысяч человек»[35]. В то же время по данным газеты Коммерсантъ в 1995 году в России у секты было 50000 адептов, а в Японии — 10000.[52] По данным религиоведа Кэтрин Вессингер «Аум синрикё» во времена своей прозелитской деятельности заявляла, что имеет в России 30000 адептов, в Японии (по состоянию на 1995 год)— 10000. Хотя, со ссылкой на религиоведа Метрокса, она замечает, что в 1998 году Аум синрикё имела лишь порядка 5500 адептов.[53] В январе 2000 года, по оценкам государственных органов Японии, членство Аум синрикё/Алеф официально составляет 1650 человек в Японии и около 300 в России[14][15][36].

В 1997 году философ и политолог Ю. В. Курносов отмечал, что «В разгар деятельности „АУМ Синрике“ в мае 1994 года в эту секту было вовлечено 48 600 россиян»[54]

В 2001 году журналист и исследователь новых религиозных движений А. Ю. Егорцев в статье в Православной энциклопедии писал, что «По оценкам лидеров Аум Синрикё, на январь 1994 года число их адептов в Москве составляло 35 тысяч человек., а в целом по России на апрель1994 года —около 50 тысяч.». Здесь же Егорцев указывал, что «впрочем, данные могут быть преувеличенными».[55]

На начало 2004 года, по данным портала Lenta.ru, количество членов Аум Синрикё не превышало 1000 человек[51]; портал Вести.ру в 2003 и 2004 годах сообщал, что «в секте остается более 1,6 тыс. последователей», и, со ссылкой на японских следователей, — «около 300 приверженцев […] она имеет и в России.»[4][35]

В 2005 году политолог И. И. Хохлов отмечал: «За все время существования секты её численность достигала максимум 30 тысяч человек (из них 10 тысяч — в России).». Также он обращает внимание на то, что хотя запрет секты уменьшил число её адептов, тем не менее «она продолжает функционировать, базируясь на частных квартирах».[7]

В 2005 году религиовед И. Я. Кантеров отмечал: «Число последователей Аум Синрике в России достигало 40 тысяч человек (1994 год; по заявлению руководства российского отделения секты).»[2]

В 2008 году портал NEWSru.com писал, что 1990-е в Аум синрикё насчитывалось около 10000 адептов в Японии и, по разным подсчетам, от 30000 до 50000 в России.[19]

Структура и особенности деятельности[править | править вики-текст]

Аум синрикё построена по строго централизованному принципу, где имеет место абсолютное подчинение нижестоящих адептов вышестоящим. По своей внутренней структуре секта напоминает «государство в государстве» и повторяет японское правительство, имея свои «министерства»: «финансов», «строительства», «науки и образования». В этом проявилось стремление «Кабинета министров» Аум синрикё сменить Кабинет министров Японии во время предстоящего «конца света». Ещё в 1988 году вербовщики Аум синрикё смогли привлечь в секту большое количество студентов колледжей и университетов постиндустриальной Японии очаровывая их пропагандой скорейшего наступления апокалипсиса. Причём возникновение таких настроений в учении Сёко Асахары сложилось под впечатлением от творчества американского фантаста Айзека Азимова. Асахара видел себя в образе одного из героев романов Азимова — блестящего математика Гэри Селдона, который создал новую науку «психоисторию» (наука истинного предсказания) и пытался создать тайное религиозное общество из лучших учёных мира, целью которого было восстановление человеческой цивилизации после её уничтожения.[7]

В секте существует глубокая конспирация, режим секретности и тотальная слежка среди адептов. Все происходящее с адептами культа учитывается и фиксируется. Существует «внутренний круг» адептов состоящий из монахов живущих в общежитиях, и «внешний круг», охватывающий «мирян», живущих у себя дома и еженедельно посещающих собрания и семинары. Чтобы вступить в секту, требуется заполнить весьма подробную анкету и заплатить вступительный взнос, обычно в размере $10. Каждый новый адепт культа заносится в компьютерный каталог, где ему присваивается личный номер и, после инициации, новое имя. Только получившие членский номер сектанты могут начинать путь духовного совершенствования. Причём, оставление дома, в соответствии с учением, ускоряет продвижение в религиозных занятиях и рекомендуется, прежде всего, молодым последователям учения. В случае оставления дома Аум синрикё, как одну из процедур, требует высшее пожертвование: «Я оставляю всё моё имущество Аум и оно не будет возвращено, даже если я покину Аум». Желательно, чтобы «имущество, которым можно распорядиться, было максимально обращено в наличные». Разработаны 20 ступеней посвящения. Первая ступень предоставляется бесплатно. Дальнейшее продвижение осуществляется путём набора «заслуг» и «баллов» («Те, кто привел в Аум Синрикё 2 человек — получают фото Учителя (Асахары), 10 человек — портрет Учителя, 20 человек — большой портрет, 30 и более — титул Спасителя».) за безвозмездную работу по раздаче листовок (учитывается количество) или внесение крупного «пожертвования». Каждый раз при переходе на новый уровень проводится обряд инициации («шактипат», или «вхождение в поток истины», или «крещению огнем и духом») длящееся три дня. Во время этого мероприятия Асахара или же кто-либо из его приближенных прикасается большим пальцем ко лбу адепта и таким образом «передает ему свою энергию, одновременно беря на себя греховную карму ученика». Также существует другая «тайная», инициация в ходе которой ученик приобщается к «сперме и крови» своего гуру. Все эти практики направлены на переход адепта в состояние экстаза, динамических галлюцинаций и в редких случаях достижение почти безжизненного состояния «самадхи». Наряду с психофизическими упражнениями применялись электрические приборы, когда во время «инициаций» адепт подключался к т. н. электрическому «шлему спасения». В отдельных случаях для достижения нужного состояния использовались наркотические вещества.[7][55]

Члену секты вменяется в обязанность либо усиленное жертвование (измеряемое в определённых долларовых суммах), либо работа на секту. Поощряется миссионерская деятельность. В случае, если адепт покинул секту, то в отношении него применяются меры воздействия вплоть до физической расправы.[7][55]

Религиовед И. Я. Кантеров отмечал, что

Помимо соблюдения многочисленных предписаний, вступивший в Аум Синрике вносит ежемесячные пожертвования, нередко составляющие большую часть его дохода. В секте практикуются крайние формы психологического насилия, подавление воли и сознания рядовых последователей, в том числе и физическими методами воздействия.[2]

Известно, что Аум синрикё проводилось большое количество медицинских экспериментов над людьми. Медицинская комиссия под председательством руководителя клинического отделенияния Московского НИИ психиатрии Ю. И. Полищука установила, что деятельность секты была связана с «нанесением серьезного ущерба психическому, физическому, нравственному здоровью человека и личности… Фактически людей доводят до психического самоуничтожения».[55]

Представители секты активно готовились к «концу света», поскольку считалось, что весь мир погибнет в атомной войне, которая будет начата Японией против США в 1999—2003 годах.[7] После взрыва в Токийском метро полиция обнаружила завод по производству боевых отравляющих веществ, бактериологического оружия. Найдена технологическая документация по обогащению урана. Асахарой был выстроен подземный бункер и составлены списки мирового правительства из 20 министров.

Деятельность в России[править | править вики-текст]

Первые последователи Аум синрикё в России появились в начале 1990-х годов.[2] Весной 1992 года Сёко Асахара посетил Россию и встречался с рядом политических и религиозных деятелей, а также выступал в МГУ, МИФИ, МГТУ им. Баумана, МГИМО и других ведущих вузах перед студентами. Его появление сопровождалось мощнейшей рекламной кампанией: в первые месяцы своей деятельности Аум синрикё заплатила около миллиона долларов США, обеспечив себе ежедневную часовую программу на радиостанции «Маяк» и получасовую еженедельную передачу на канале «2×2»[56]. В июле 1992 года Аум синрикё была зарегистрирована Министерством юстиции с администрацией в Москве.[2][23] В Москве действовало центров.[2] С того времени стали проводиться с периодичностью в 1-2 месяца массовые инициации с интенсивной медитацией на стадионе «Олимпийский» и в других местах. За два года существования российское отделение провело ряд масштабных мероприятий, среди которых — музыкальный концерт в спортивном комплексе «Олимпийский». Также из России осуществлялась трансляция религиозной радиопередачи, в том числе на территорию Японии.[55]

18 апреля 1995 года по иску «Комитета по спасению молодежи от тоталитарных сект» Останкинский межмуниципальный суд принял решение о ликвидации Аум синрикё в России и выплате пострадавшим денежной компенсации в размере 2 млн рублей (2 млрд. неденоминированных рублей).[57][58] Однако, лишь в сентябре 1999 года Московский городской суд отменил частное определением Останкинского суда, согласно которому все эти годы деньги, вырученные от продажи изъятого у секты имущества продолжали оставаться на его счету. За четыре года сумма выросла до 2,435 млн руб.[18]

21 июля 1995 года было проведено задержание 34-летнего Тосиясу Оути, входившего в состав так называемого «министерства России 'Аум синрике» и возглавлявшего в течение последних месяцев московский филиал секты. Вместе с ним правоохранительными органами в феврале и марте 1997 года на границе с Финляндией были задержаны ещё два руководителя российского отделения Аум — Рио Андо и Кэйдзи Танимура. Всем троим Генеральной прокуратурой России было предъявлено обвинение в создании объединений, посягающих на личность и права граждан, а также в причинении ущерба путём обмана. Судебный процесс против них не состоялся, поскольку подозреваемые были отпущены под подписку о невыезде и поручительства. Позднее дело прекращено, поскольку после полутора с лишним лет опросов нескольких сотен свидетелей и нескольких десятков потерпевших, проведений психологических, социальных и психиатрических экспертиз, следователи пришли к выводу, что из-за изменения обстановки руководители российского отделения «Аум синрике» уже не представляют общественной опасности.[52]

Судебный процесс во Владивостоке[править | править вики-текст]

Из материалов следствия известно, что в Вене и на Бали член секты москвич Алексей Сигачев, тяжело переживавший арест Асахары, смог получить от оставшихся на свободе японских членов Аум синрикё $30 тыс. и 9 млн иен якобы на закупку и распространение религиозной литературы. Впоследствии стало известно, что японцы узнав о готовящейся операции пытались отговорить Сигачева и его подельников. Весь запас оружия был спрятан в две боксерские груши и отправлен с Ярославского вокзала через проводника багажного отделения почтового вагона во Владивосток. 2 марта 2000 года Сигачев по туристической путёвке уехал в Японию, где в течение двух недель намечал места проведения террористических актов. В качестве таковых были выбраны станции метро, парк отдыха, торговые центры в Токио, а также 15-этажный коммерческий центр в городе Аомори. План предстоящего преступления заключался в нелегальном проникновении на арендованном катере в Японию с целью закладки взрывчатки в намеченных местах с последующим требованием к японскому правительству освободить Сёко Асахару и выплатить $10 млн. 22 июня 2000 года Сигачев повторно посетил Японию с целью уточнить порядок проведения предстоящей операции, но через три дня вернулся, поскольку решил, что находится под наблюдением японской полиции. 1 июля 2000 года во Владивостоке сотрудниками ФСБ были задержаны глава российской ячейки Дмитрий Сигачев и её члены Борис Тупейко, Дмитрий Воронов, Александр Шевченко. Согласно оперативным данным сектанты собирались провести в Японии ряд террористических актов с целью освободить Асахару. Его предполагалось спрятать в одной из нескольких купленных для этого квартир в посёлке Славянка в Приморском крае . В ходе обысков в квартирах и гараже задержанных были найдены 4 пистолета ТТ, Автомат Калашникова, боеприпасы к ним, а также самодельные взрывные устройства в виде тротиловых и гексогеновых шашек, и фотографии людных мест городов Токио, Саппоро и Аомори. Со ссылкой на данные портала Страна.ру, газета Коммерсантъ отмечает, что найденной взрывчатки хватило бы как при самых скромных подсчётах на 12 мощных взрывов в указанных трёх японских городах. Также было обнаружено неотправленное письмо японскому премьеру-министру, в котором выдвигалось требование освободить Сёко Асахары, с угрозой того, что «наша боевая группа, расположенная на территории Японии, приступит к планомерному уничтожению населения: женщин, мужчин, детей и стариков».[9][59]

В январе 2002 года члены террористической группы были приговорены к различным срокам (Дмитрий Сигачев приговорён к 8 годам лишения свободы, Борис Тупейко — к 6, 5, а Дмитрий Воронов — к 4, 5 годам лишения свободы) отбывания наказания в колониях строгого режима с конфискацией имущества. Сигачев также был приговорён к выплате штрафа в размере 100 МРОТ. Александр Шевченко был приговорён к на 3 годам условно с отсрочкой исполнения приговора на 2, 5 года. Алексей Юрчук был признан невменяемым, ему назначено принудительное лечение в психиатрической больнице.[59][60]

Доктрина[править | править вики-текст]

Основная статья: :ja:オウム真理教

Доктрина Аум синрикё является ярким примером религиозного синкретизма, поскольку вероучение секты содержит в себе отрывки из других течений буддизма, наряду с заимствованиями из даосизма, христианства, с привлечением мыслей из сочинений Нострадамуса, тантризма и йоги[2][61][62][63], перемешанные с мыслями самого Сёко Асахары нашедшими отражение в его сочинениях — «Инициация», «Махаяна-сутра», «Учение истины», «Татхагата Абидамма», а также самостоятельных переводах книг входящих в состав палийского канона. По мнению религиоведа И. Я. Кантерова «он объявлял созданное им учение высшей формой синтеза всех мировых религий».[2] Асахара называется «Духом истины» и объявляется Буддой, Христом[64], Индрой, королём асуров, а также строителем всех мировых пирамид, основателем цивилизации каменного века, воплощением всех человеческих знаний и слугой Шивы. В Аум синрикё почитаются буддийские и индийские божества, среди которых особо выделяется Шива.[7]. Учение Аум синрикё было частично заимствовано у необуддийской секты Агон-сю (англ.)русск.[1], практиковавшей ежегодную церемонию пожара и впитавшей в себя элементы раннего буддизма, тантризма, индуизма и йоги.[7] Затем, в качестве разъяснения выражения «все религии — один путь» проповедуется о том, что все религии находятся в составе одной из частей Йоги и буддийского мировоззрения. Исходя из этого, проповедуется о том, что Бог — создатель в христианстве — это Бонтэн (в Аум синрикё переводится как «Великое святое небо») и т. д. Божество, которое покровительствует и руководит Аум синрикё — это всевышний бог Шива, повелевший Асахаре построить идеальное общество — Шамбалу.[65] Всевышний бог Шива для Аум синрикё означает «наивысшее сознание», с ним объединяются и сливаются души достигших освобождения, находящихся в Маха-Нирване, также можно понимать в том же значении, как и саму Маха-Нирвану. В индуизме (индийской мифологии) тоже есть имя бога Шива, но это не более чем одно из тел его воплощений. Также, Асахара Сёко является учеником Шивы и вместе с тем также является и феноменальным телом Шивы.

В секте формально соблюдается предписание строгой ахимсы (ненасилия).[7]

Аум синрикё была объявлена идея т. н. «триединого спасения», включавшая в себя задачи: 1) научить людей избавляться от болезней, 2) помочь им в обретении душевного покоя, счастья и мудрости, 3) достичь просветления и освобождения. Асахара говорил, что через практику Аум менее чем за 2 года возможно привести человека к достижению сверхъестественных энергий и просветления.[55]

Космогония[править | править вики-текст]

Первопричина бытия в учении Сёко Асахары содержится в столкновении трёх гун, от которого в свою очередь произошёл Большой взрыв породивший эволюцию.[7]

Столпы Учения[править | править вики-текст]

В качестве «Пяти столпов» Учения Аум синрикё приводятся нижеследующие пункты, которым придается особое значение как «религиозной практике».

  1. Существование гуру, который ведёт в духовной практике до достижения конечного пункта (духовный наставник).
  2. Правильное учение, основанное на непостоянстве.
  3. Система духовной практики, которая позволяет получить реальный личный опыт этого учения.
  4. Существование практикующих, которые в реальности начав практику этого учения, уже продвинули и развивают свою духовную практику.
  5. Существование инициаций для продвижения духовной практики.

«Поа»[править | править вики-текст]

Слову «Поа» дается следующее определение: «Поа — это перенесение сознания в высокие миры». Это можно истолковать как ослабление факторов мирских желаний, имеющихся в сознании, а не то, что касается реального рождения и смерти. Самое важное в этом процессе Поа — это перенесение сознания в промежуточном состоянии, которое следует непосредственно после смерти. Оно определяет момент перевоплощения в следующей жизни.

Следовательно, перенесение сознания в момент смерти — это «Поа» в узком смысле. Продолжая эту тему, также есть специальная техника, называемая «Поа», с помощью которой «дают перевоплощение, перенося сознание в более высокие миры, что влечет за собой (в реальности) позитивную смерть». Это стало основанием для того, чтобы со стороны следствия утверждать, что под словом «Поа» оправдывается безжалостное убийство (такое толкование было дано в связи с рядом преступлений, основываясь на реальных примерах Поа, проведенных руководством религиозной общины внутри организации).

Практики[править | править вики-текст]

Учение Аум синрикё эзотерично и основывается на йоге и буддизме. Оно состоит из 20 ступеней сокровенных техник.[7]

В Аум синрикё проповедуется о том, что содержание духовной практики можно разделить на три или на четыре вида:

При проповеди в более строгой форме деление идёт на тантраяну и ваджраяну.

В качестве конкретной системы практики, монахи практикуют семь видов и тридцать семь элементов освобождения из буддизма Верхсидящих, а верующие-миряне практикуют шесть парамит их буддизма «большой колесницы», также используются йога, практики тибетского эзотерического буддизма и другие виды практик. Однако подробности религиозные практик остаются в секретности. Сами ритуалы посвящения зачастую связаны с использованием галлюциногенов, таких как ЛСД.

Достижение состояния нирваны считается возможным лишь для членов секты. Также допускается прижизненное достижение состояния бодхисаттвы.[7]

Духовная практика направлена на раскрытие чакр и пробуждение («поднятие») дремлющей в каждом человеке мистической энергии кундалини, которую Асахара объяснял, как духовную энергию, спящую в копчике, которая в ходе практики должна в виде змея вползти в позвоночник и поднявшись до мозга уничтожить прежнее сознание. Для этого новобращённый адепт обязан пройти непрерывный семинар длящийся 60 часов с прослушиванием особой музыки. Потом такие же семинары, но с меньшей продолжительностью, проводятся каждый день. Также существует домашняя духовная практика заключающаяся в поклонении алтарю, на котором находятся изображения Шивы, Асахары и его ближайших учеников, а также чтение мантр, медитация и снова прослушивание особой музыки.[7][55] В практику также входят долговременные психофизические упражнения, техника глубокого дыхания и истощающие ограничения сна и питания.[55]

Идейное влияние других религий[править | править вики-текст]

Question book-4.svg
 В этом разделе не хватает ссылок на источники информации.
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 26 сентября 2012.

Влияние буддизма[править | править вики-текст]

По оценке религиоведа И. Я. Кантерова Сёко Асахара позаимствовал и приспособил для учения и практики Аум синрикё главным образом положения «из тантрического буддизма с добавлением элементов других религий».[2]

Согласно учению Аум, путь к конечному просветлению (по словам Шакьямуни Будды, это «место где все достигнуто и не осталось ничего, что еще можно было бы желать достигнуть») ведет к достижению множества маленьких просветлений (нирван) каждого поднимая сознание практикующих это на более высокий уровень и, таким образом, делая его или её разумнее, лучше, развитее путём сближения их с их «собственной истины» («атман»). Как верил Асахара, тропинка буддизма будет наиболее эффективной, поэтому он выбрал оригинальное учение Будды Шакьямуни как основу для доктрины Аум. Тем не менее он также добавлял различные вариации из других традиций, таких как китайская гимнастика (для полного улучшения телесного здоровья) или асаны из йоги (чтобы подготовиться для долгого сохранения поз при медитации). Он также перевел много из традиционной буддийской терминологии на современный японский язык и затем изменил их написание чтобы сделать термины менее запутывающими и более легкими для запоминания и понимания. Он отстаивает свои инновации, ссылаясь на Будду Шакьямуни, который выбрал язык пали вместо санскрита для того, чтобы сделать учение доступным для населения, которые не могли понимать язык древней образованной элиты Индии.

По мнению Асахары, доктрина Аум заключает в себе все три главные буддийские школы: тхеравада (нацеленная на достижение индивидуального просветления (нирваны)), махаяна («великая колесница», нацеленная на помощь другим), и тантрическая ваджраяна («алмазная колесница», которая включает в себя тайные посвящения, тайные мантры медитации). В своей книге «Посвящение» Асахара сравнивает стадии просветления известных «Йога-сутр» Патанджали с Восьмеричным путём, заявляя что эти две традиции описывают одни и те же действия, но с помощью разных слов. Асахара является автором множества других книг, среди которых наиболее известны «По ту сторону жизни и смерти» и «Махаяна-сутра». Книги объясняют процесс достижения различных стадий просветления, почерпнутый из древних книг, и приводит сравнения этого с опытами Асахары и его последователей. Он также издал комментарии к древним священным книгам. И наконец, учение Асахары посвящено особым идеям (от путей сохранения правильных поз в медитации до методов увеличения уровня детского здоровья), изучаемым последователями Аум. Некоторые положения учения кажутся совершенно простыми в части решения ежедневно возникающих ситуаций таких как отсутствие счастья, возникающее из-за проблем в человеческих отношениях. Другие используют усложненный язык и описывают проблемы более изощренным языком, предназначенным для образованных элит. Полное и постоянное отречение обычно учит аспектам, связанным с продвижением на более высокий уровень, в то время как мирские последователи концентрируются в большей степени на том, как преодолеть трудности, носящие общий характер. Некоторые положения учения, относящиеся к «начальному уровню» не является обучением (хорошим примером здесь является телевизионные интервью или записи, которые передаются по радиостанции Аум)

Возможные связи с Далай-ламой[править | править вики-текст]

В 1998 году Кристофер Хитченс писал, что Сёко Асахара передал Далай-Ламе XIV 45 млн. рупий (или 140 млн. иен, или 1,2 млн. долларов США), за что был вознаграждён несколькими встречами на высшем уровне.[66] В 2010 году британская газета «Independent» указывая на этот факт также отмечала, что Далай-лама всегда себя укорял за то, что поддерживал Аум синрикё и её лидера.[67]

В 2002 году религиовед Кэтрин Вессингер писала, что находясь в 1986—1987 годах в Индии Асахара встретился с Далай-ламой XIV, о котором позднее говорил, что он его уполномочил на проповедь буддизма в Японии.[68]

В 2007 году китайское информационное агентство Синьхуа сообщало, что Сёко Асахара заявлял: «Далай-Лама лично привёл его в буддийскую традицию махаяны». По данным агентства Далай-лама дал Асахаре письменные свидетельства или рекомендательные письма к буддийским авторитетам в Токио о том, что тот является «очень способным религиозным наставником».[69][70] В 2009 году китайская газета «Жэньминь жибао» утверждала, что «большинство вероучений и религиозных требований „Аум синрикё“ заимствовано у Далай-ламы». По сведениям Синьхуа и Жэньминь жибао, немецкий еженедельник «Фокус» по поводу взаимоотношений Далай-ламы с Сёко Асахарой писал, что «без поддержки Далай-ламы Сёко Асахаре не удалось бы создать его религиозную империю, а также не удалось бы так успешно за короткие несколько лет фантастическим образом выскочить со странствующего лекаря и незначительного уголовного мошенника на высоту одного из религиозных лидеров Японии, это можно утверждать»[39][69].

20 октября 2013 года Первый канал отмечал, что Аум синрикё начинала свою деятельность фактически как друг Далай-ламы.[71]

Влияние христианства[править | править вики-текст]

В 1992 году Асахара издал книгу «Провозглашая себя Христом», в которой открыто объявляет себя «Христом» — японским абсолютно просветлённым наставником и «Агнцем Божьим». Он заявлял, что его миссией является взять на себя грехи всего мира, что он может передать своим последователям духовную силу и в конечном счёте унести их грехи и плохую карму. Он также видел злой умысел во всём, что распространяют евреи, масоны и соперничающие с его учением другие японские религии.[72]

В конечном счёте Асахара обрисовал пророчество дня страшного суда, который включает в себя Третью мировую войну. По Асахаре, финальный конфликт достигнет своей кульминации в ядерном Армагеддоне. Асахара использовал термин «Армагеддон», который он взял из Откровения Иоанна Богослова. Человечество прекратит своё существование за исключением нескольких избранных — тех, кто сумеет достигнуть Аум. Миссия Аум не только в том, что распространять по миру спасение, но также в том, чтобы пережить этот «конец времен». Асахара предсказывал, что Армагеддон случится в 1997 году.[72]

Влияние индуизма[править | править вики-текст]

Question book-4.svg
 В этом разделе не хватает ссылок на источники информации.
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 26 сентября 2012.

Аум применяют весьма специфическую методологию и приводит доктрину обучения в соответствие со специальной системой «когаку» (по-японски: обучение). В когаку каждая новая стадия достигается только после того, как успешно были сданы экзамены, тем самым имитируется привычные для японцев экзаменационные правила. Медитационная практика объединена и базируется на теоретическом обучении. При этом Асахара настаивает, что некоторые теоретические предметы не служат успешному достижению цели, если это не будет достигнуты на практике. Тем не менее он советовал не объяснять ничего, что еще не было пережито самим человеком и предлагает вместо этого читать книги Аум.

Последователи Асахары разделились на две группы: непрофессиональные практики и «самана» (палийское слово для обозначения монахов и монахинь), которые включают «сангха» (монашеский орден). Первые живут со своими семьями, вторые ведут аскетический образ жизни и обычно живут в группах.

Согласно классификации Аум, последователи могут достичь следующих изобретенных стадий с помощью практики: раджа-йога, кундалини-йога, махамудра (иногда называемая джняна-йога), махаяна-йога, астральная йога, казуальная йога и финальная стадия — конечное просветление. Подавляющее большинство последователей из тех, кто, предполагается, достиг цели, были монахами, хотя среди них были также непрофессиональные ученики раджа-йоги и кундалини-йоги. Для того чтобы последователь мог считаться достигнувшим цели, специфические состояния должны произойти с последователем учения в присутствии старших членов ордена сангха, чтобы они могли признать данные состояния. Например, на стадии кундалини-йоги требуется продемонстрировать уменьшение потребления кислорода, изменения в электромагнитной мозговой активности и снижение сердечного ритма (измерение производится с помощью соответствующего оборудования). Последователи учения, которые смогли продемонстрировать данные изменения, считаются вошедшими в состояние «самадхи» («целостность») и таким образом заслуживают звания и позволения учить других. Каждая стадия имеет свои собственные требования. Продвижения и успехи в теоретическом обучении не дают последователям права учить других чему-либо за исключением базовой доктрины. Согласно Асахаре, настоящий опыт медитации может быть единственным критерием для принятия решения, имеет ли последователь способность быть учителем и тренером.

Аум также унаследовал индийскую эзотерическую традицию йоги шактипат, также упоминаемую в буддийских текстах махаяны. Согласно верованиям шактипата, возможно достижение непосредственного переноса духовной энергии от учителя к ученику, и это практиковал Асахара с некоторыми своими выдающимися учениками, включая Дзёю Фумихиро и Исии Хисако.

Вслед за формальным закрытием Аум синрикё были предприняты шаги по изменению некоторых аспектов, касающихся общества и властей. Некоторые из наиболее противоречивых частей доктрины были убраны, в то время как базовые, главные аспекты остались нетронутыми. По этой причине информация о религиозной доктрине, представленная в данной статье является по большей части актуальной и для новой организации Алеф.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Пахомов, 2007, с. 181
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Кантеров, 2005
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Britannica
  4. ↑ 1 2 3 4 Вести, 24.04.2003
  5. ↑ Виноградов, 27.02.2004
  6. ↑ 1 2 Вести, 16.09.2006
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Хохлов, 2005
  8. ↑ Агаджанян, 2008, с. 862
  9. ↑ 1 2 Член российского филиала «Аум Синрике» признан невменяемым // Коммерсантъ, 06.12.2001
  10. ↑ Олейник, 2009, с. 143
  11. ↑ БЭ, 2006, Крайней формой тоталитарной секты являются деструктивные секты или деструктивные культы, иначе называемые секты убийцы. Эти секты обвиняются в самоубийствах и убийствах других людей. Имеются свыше десяти сект, случаи самоубийства и убийств и убийств членами которых хорошо задокументированы и, как правило не оспариваются; среди них такие как «Аум синрикё», «Ветвь Давидова», Армия сопротивления Господа и др., с. 435
  12. ↑ 1 2 3 4 Melton
  13. ↑ Противодействие терроризму в Российской Федерации и личная безопасность граждан // Национальный антитеррористический комитет, Федеральная служба безопасности России
  14. ↑ 1 2 3 Борьба за власть // Газета «Коммерсантъ» № 122 (2725) от 15.07.2003
  15. ↑ 1 2 3 Главный химик Аум Сенрикё должен умереть //Портал «Юридический гид Санкт-Петербурга» // Информационное Агентство «Клерк.ру», 18.08.2006 г.
  16. ↑ Cronin, Aden, Frost, Jones, 6 February 2004, p. 19
  17. ↑ List of proscribed terrorist organisations in Australia, USA, United Kingdom, Canada, European Union and United Nations // Special bulluten of AntiTerrorist Center of Republic of Moldova
  18. ↑ 1 2 Костиков Роман, Дергачёв Сергей Жертвам «Аум синрике» посвящается решение Мосгорсуда // Газета «Коммерсантъ», № 178 (1822), 30.09.1999
  19. ↑ 1 2 3 4 Завершена процедура банкротства религиозной организации Аум Синрикё // NEWSru.com, 26.11.2008
  20. ↑ Wessinger, 2002, p. 231
  21. ↑ 1 2 3 Atkins, 2004, p. 27
  22. ↑ Drozdek, Wilson, 2007, с. 61
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Хроника конфликтов секты «АУМ Синрике» с властями Японии // Газета «Коммерсантъ», № 54 (772), 25.03.1995
  24. ↑ Shupe Anson D. Wolves Within the Fold: Religious Leadership and Abuses of Power. — Rutgers University Press, 1998. — P. 34. — ISBN 978-0-8135-2489-4.
  25. ↑ Lewis, Petersen, 2005, p. 162
  26. ↑ Кантеров, 2005, В начале 1990-х годов, помимо Японии, центры Аум Синрике были созданы в Шри-Ланке, США, Германии.
  27. ↑ Haruki Murakami, Underground: The Tokyo Gas Attack and the Japanese Psyche, Vintage, ISBN 0-375-72580-6, LoC BP605.O88.M8613
  28. ↑ 1 2 3 4 Иванов, Андрей «АУМ синрике» оплатит счета за газ // Газета «Коммерсантъ», № 238 (1882), 23.12.1999
  29. ↑ Reader, 2000, p. 370
  30. ↑ Lifton, 1999
  31. ↑ 1 2 Реутов, Александр В Японии не забыли про «Аум Синрике» // «Коммерсантъ-Online», 04.06.2012
  32. ↑ 1 2 Последний лидер «Аум Синрикё» сдался властям // НТВ, 01.01.201
  33. ↑ «Aum Shinrikyo cult fugitive turns himself in after 16 years» // The Guardian, 2 January 2012
  34. ↑ 1 2 Jun Hongo Sarin Gas Attack in Matsumoto Marks 20th Anniversary // Wall Street Journal. — 27 June 2014.
  35. ↑ 1 2 3 4 Вести2, 27.02.2004
  36. ↑ 1 2 3 Японский суд подтвердил смертный приговор химику «Аум Синрикё» // Газета.ру, 18.08.2006
  37. ↑ 1 2 Япония проверила офисы секты «Аум-Синрике» // Коммерсантъ, 18.04.2006
  38. ↑ 1 2 В Японии задержана лидер секты "АУМ Синрикё" // Российская газета. — 03.06.2012.
  39. ↑ 1 2 В свете истины: дружеские отношения между Далай-ламой, нацистами и сектой «Аум Синрикё» //«Жэньминь жибао» он-лайн, 06/01/2009.
  40. ↑ 1 2 Главврач «Аум синрике» стал главным свидетелем обвинения. Смертную казнь ему заменили на пожизненное заключение // Газета «Коммерсантъ», № 93 (1496), 27.05.1998
  41. ↑ Kouzminov Alexander Biological Espionage: Special Operations of the Soviet and Russian Foreign Intelligence Services in the West, Greenhill Books, 2006, ISBN 1-85367-646-2
  42. ↑ Townshend Charles. Terrorism : a very short introduction. — 2. ed.. — Oxford [u.a.]: Oxford University Press, 2011. — P. 116. — ISBN 9780199603947.
  43. ↑ Danzig, Sageman, Leighton, Hough, Yuki, Kotani, Hosford, 2011
  44. ↑ Иванов, Андрей Секо Асахара начал признаваться // Газета «Коммерсантъ», № 177 (1821), 29.09.1999
  45. ↑ Папилова Юлия, Пакин Владимир «Аум синрике» обвиняет Олега Лобова в торговле зарином // Газета «Коммерсантъ», № 60 (1242), 25.04.1997
  46. ↑ 1 2 3 Иванов, Андрей Члены «Аум синрике» выстроились в очередь на виселицу // Газета «Коммерсантъ», № 140 (2025), 02.08.2000
  47. ↑ 1 2 Иванов, Андрей Учение истины признали банкротом // Газета «Коммерсантъ», № 50 (3867), 27.03.2008
  48. ↑
  49. ↑ В Японии последний лидер секты "Аум Синрике" получил пожизненный срок // NEWSru.com. — 30.04.2015.
  50. ↑ Секта Аум Синрике обанкротилась // Новые известия, 26.11.2008
  51. ↑ 1 2 Главный химик «Аум Синрикё» приговорён к смертной казни // Lenta.ru, 30.01.2004
  52. ↑ 1 2 Стулов, Олег Лидеров российской «АУМ синрике» не тронут. Они уже не опасны // Газета «Коммерсантъ», № 38 (1441), 05.03.1998
  53. ↑ Wessinger, 2002, Aum Shinrikyo proselytized in Russia and claimed have 30, 000 Russian members, but Metraux notes that the Russian following of this size is not doubt greatly inflated. In 1995 Aum had about 10, 000 in Japan. Metraux reports, that by 1998 the organization had about 5, 500 hundred members and had a triving income from its seminars and computer stores, p. 231
  54. ↑ Курносов, 1997
  55. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Егорцев, 2001, с. 693-694
  56. ↑ Папилова, Юлия Иск к телеканалу «2Х2». «Аум Синрикё» хотят заставить оплатить лечение учеников // Газета КоммерсантЪ, № 196 (664) от 15.10.1994 года
  57. ↑ Кантеров, 2005, В апреле 1995 года было принято судебное решение о ликвидации Аум Синрике в России.
  58. ↑ Соковкин, Алексей '«Учение истины Аум» лишили прав юридического лица // Газета «Коммерсантъ», № 71 (789), 19.04.1995
  59. ↑ 1 2 Российских членов «Аум синрике» наказали мягкоза то, что они не спасли своего учителя // Газета «Коммерсантъ», № 11 (2380), 24.01.2002
  60. ↑ Во Владивостоке завершился судебный процесс по делу приморских боевиков религиозной секты «Аум Синрикё» // РИА новости, 23.01.2002 г.
  61. ↑ Егорцев, 2001, Эклектическое учение секты А. С. содержит элементы буддизма, тантризма, йоги и христианства., с. 693-694
  62. ↑ Хохлов, 2005, В вероучении секты присутствуют элементы других направлений буддизма, а также даосизма и христианства.
  63. ↑ Jackson Brian Anthony. Aptitude for Destruction: Case Studies of Organizational Learning in Five Terrorist Groups. — RAND Corporation, 2005. — P. 11. — ISBN 978-0-8330-3767-1.
  64. ↑ Snow Robert L. Deadly Cults: The Crimes of True Believers. — Greenwood Publishing Group, 2003. — P. 17. — ISBN 978-0-275-98052-8.
  65. ↑ Wrissinger, 2002, Asahara claimed that the Hindu god Shiva had commended him to build the idealized Buddhist millennial kingdom, Shambhala, p. 229
  66. ↑ Hitchens, Chrisopher His material highness // Solon (англ.)русск., 13 July 1998
  67. ↑ The Dalai Lama: A very earthly representative // Independent, 15 November 2010
  68. ↑ Wessinger, 2002, During 1986-1987 Asahara made his first trip to India, were he persued his interest in attaining enlightenment, and were he met Dalai Lama whom he late claimed had commissioned him to spread Buddhism in Japan, p. 229
  69. ↑ 1 2 Shi Shan Carrying forward Buddhism or fueling evil cults? // Xinhua News Agency, 9 October 2007 (перепечатка в журнале Outlook, 25 October 2007)
  70. ↑ Raman, Bahukutumbi (англ.)русск. (South Asia Analysis Group (англ.)русск.) China in Hu’s Colours—Part III // Global Geopolitics Net, 27 October 2007
  71. ↑ Светлая, Марина Сон разума — «Аум Синрике» и «Белое братство» снова в России // Первый канал, 20.10.2013
  72. ↑ 1 2 Егорцев, 2001, Произвольно истолковав Апокалипсис, Асахара начал готовить последователей к Армагеддону — всемирной катастрофе, к-рая, по убеждению Асахары, должна была произойти в 1999 г. Он провозгласил себя воплощением Христа на земле. В кн. «Провозглашая себя Христом» он признавался: «До 23 октября 1991 г. я не читал ни одной страницы Нового Завета, за исключением Откровения Святого Иоанна Богослова. В этот день я убедился, что в этой книге содержится пророчество о том, что я являюсь Спасителем (Мессией)» (с. 5). «Дух истины - это не кто иной, как я, руководитель Аум Синрикё... Новый Завет - это книга, которая пророчествует о том, что я являюсь Христом» (с. 27). Чтобы спасти мир от Армагеддона, Асахара обещал продолжить миссию Христа: «Иисус Христос был распят, но я не должен быть распят, но должен пойти дальше и распространить истину по всему миру» (С. 104)., с. 693-694

Литература[править | править вики-текст]

На русском языке[править | править вики-текст]

На других языках[править | править вики-текст]

Документальная литература[править | править вики-текст]

На русском языке[править | править вики-текст]

На других языках[править | править вики-текст]

Аффилированная литература[править | править вики-текст]

  • Shoko Asahara, Supreme Initiation: An Empirical Spiritual Science for the Supreme Truth, 1988, AUM USA Inc, ISBN 0-945638-00-0.
  • Shoko Asahara, Life and Death, (Shizuoka: Aum, 1993)
  • Shoko Asahara, Disaster Approaches the Land of the Rising Sun: Shoko Asahara’s Apocalyptic Prodictions, (Shizuoka: Aum, 1995)
  • Ikuo Hayashi, Aum to Watakushi (Aum and I), Tokyo: Bungei Shunju, 1998.

Аффилированные ссылки[править | править вики-текст]

Научные и критические ссылки[править | править вики-текст]
Источник — «https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Аум_Синрикё&oldid=72897262»